Cik ekumēnisko koncilu ietilpst kristietības vēsturē? Īsa kristietības vēsture: ekumeniskās padomes

Ieradums sasaukt koncilus, lai apspriestu svarīgus baznīcas jautājumus, aizsākās kristietības pirmajos gadsimtos. Pirmais no slavenajiem konciliem tika sasaukts 49. gadā (saskaņā ar citiem avotiem - 51. gadā) Jeruzalemē un saņēma apustulisko nosaukumu (sk.: Apustuļu darbi 15: 1-35). Padome apsprieda jautājumu par pagānu kristiešu atbilstību Mozus likuma prasībām. Ir arī zināms, ka apustuļi pulcējās, lai pieņemtu kopīgus lēmumus agrāk: piemēram, kad kritušā Jūda Iskariota vietā tika ievēlēts apustulis Matiass vai kad tika ievēlēti septiņi diakoni.

Padomes bija gan vietējās (ar bīskapu, citu garīdznieku un dažkārt vietējās baznīcas laju piedalīšanos), gan ekumēniskās padomes.

Katedrāles Ekumēniskais sasaukts par īpaši svarīgiem baznīcas jautājumiem, kas ir nozīmīgi visai Baznīcai. Kur bija iespējams, tajās piedalījās visu vietējo baznīcu pārstāvji, mācītāji un skolotāji no visa Visuma. Ekumēniskās padomes ir augstākā baznīcas autoritāte, tās tiek īstenotas vadībā Svētais Gars aktīvs Baznīcā.

Pareizticīgā baznīca atzīst septiņas ekumēniskās padomes: Nīkajas I; I no Konstantinopoles; Efeziešu; halcedoniešu; Konstantinopoles II; III no Konstantinopoles; II Nicene.

Pirmā Ekumēniskā padome

Tas notika 325. gada jūnijā Nikejas pilsētā imperatora Konstantīna Lielā valdīšanas laikā. Koncils bija vērsts pret Aleksandrijas presbitera Ārija maldīgo mācību, kurš noraidīja Dievišķību un Svētās Trīsvienības otrās Personas, Dieva Dēla, pirmsmūžīgo dzimšanu no Dieva Tēva un mācīja, ka Dieva Dēls ir tikai augstākā Radība. Koncils nosodīja un noraidīja Ārija ķecerību un apstiprināja Jēzus Kristus dievišķības dogmu: Dieva Dēls ir patiesais Dievs, dzimis no Dieva Tēva pirms visiem laikiem un ir tikpat mūžīgs kā Dievs Tēvs; Viņš ir dzimis, nevis radīts, būtībā viens ar Dievu Tēvu.

Padomē tika apkopoti pirmie septiņi Ticības apliecības locekļi.

Pirmajā ekumēniskajā koncilā arī tika nolemts Lieldienas svinēt pirmajā svētdienā pēc pilnmēness, kas iekrīt pēc pavasara ekvinokcijas.

Pirmās ekumeniskās padomes (20. kanons) tēvi atcēla noliekšanos svētdienās, jo svētdienas svētki ir mūsu uzturēšanās Debesu valstībā prototips.

Tika pieņemti arī citi svarīgi baznīcas noteikumi.

Tas notika 381. gadā Konstantinopolē. Tās dalībnieki pulcējās, lai nosodītu bijušā ariāņu bīskapa Maķedonija ķecerību. Viņš noliedza Svētā Gara dievišķību; Viņš mācīja, ka Svētais Gars nav Dievs, saucot Viņu par radītu spēku un turklāt par Dieva Tēva un Dieva Dēla kalpu. Koncils nosodīja Maķedonija destruktīvo viltus mācību un apstiprināja dogmu par Dieva Svētā Gara vienlīdzību un būtību ar Dievu Tēvu un Dievu Dēlu.

Nīkajas ticības apliecība tika papildināta ar pieciem dalībniekiem. Darbs pie ticības apliecības tika pabeigts, un tas saņēma nosaukumu Nīkāno-Konstantinopole (Konstantinopoli slāvu valodā sauca par Konstantinopoli).

Koncils tika sasaukts Efezas pilsētā 431. gadā un bija vērsts pret Konstantinopoles arhibīskapa Nestorija maldīgo mācību, kurš apgalvoja, ka Vissvētākā Jaunava Marija dzemdējusi cilvēku Kristu, ar kuru vēlāk Dievs vienojās un mājoja Viņā kā templis. Pats Nestorijs Kungu Jēzu Kristu sauca par Dieva nesēju, nevis par Dieva cilvēku, un Vissvētāko Jaunavu nevis par Dieva Māti, bet par Kristus Māti. Koncils nosodīja Nestorija ķecerību un nolēma atzīt, ka Jēzū Kristū kopš iemiesošanās laikiem bija apvienotas divas dabas: Dievišķa Un cilvēks. Bija arī apņēmības pilns atzīt Jēzu Kristu ideāls Dievs Un ideāls Vīrietis un Vissvētākā Jaunava Marija - Dieva māte.

Padome apstiprināja Nīkajas-Konstantīnopoles ticības apliecību un aizliedza tajā veikt izmaiņas.

Stāsts Džona Mošusa grāmatā “Garīgā pļava” liecina par to, cik ļauna ir Nestorija ķecerība:

“Mēs nonācām pie Abba Kiriakos, Kalamonas Lavras presbitera, kas atrodas netālu no Svētās Jordānijas. Viņš mums stāstīja: “Reiz sapnī es redzēju majestātisku Sievieti purpursarkanā tērptu un ar abiem vīriem mirdzošu ar svētumu un cieņu. Visi stāvēja ārpus manas kameras. Es sapratu, ka tā ir mūsu lēdija Theotokos, un abi vīrieši bija svētais Jānis Teologs un Svētais Jānis Kristītājs. Izejot no kameras, es palūdzu ienākt un nolasīt lūgšanu savā kamerā. Bet Viņa necienīja. Es nebeidzu ubagot, sakot: “Lai netiktu atstumts, pazemots un negods” un daudz ko citu. Redzot mana lūguma neatlaidību, viņa man bargi atbildēja: “Tev kamerā ir Mans ienaidnieks. Kā jūs vēlaties, lai Es ienāku?" To pateikusi, viņa aizgāja. Es pamodos un sāku dziļi skumt, iedomājoties, vai vismaz domās esmu pret Viņu grēkojis, jo kamerā nebija neviena cita, izņemot mani. Pēc ilgas sevis pārbaudes es neatradu pret Viņu nekādu grēku. Iegrimusi skumjās, es piecēlos kājās un paņēmu grāmatu, lai, lasot, kliedētu savas bēdas. Manās rokās bija svētītā Jeruzalemes presbitera Hesihija grāmata. Atlocījis grāmatu, es tās pašās beigās atradu divus ļaunā Nestorija sprediķus un uzreiz sapratu, ka viņš ir Vissvētākā Teotokos ienaidnieks. Es uzreiz piecēlos, izgāju ārā un atdevu grāmatu tam, kas man to iedeva.

- Ņem atpakaļ savu grāmatu, brāli. Tas radīja ne tik daudz labumu, cik kaitējumu.

Viņš gribēja zināt, kāds bija kaitējums. Es viņam pastāstīju par savu sapni. Greizsirdības pilns, viņš nekavējoties izgrieza no grāmatas divus Nestorija vārdus un aizdedzināja to.

"Lai manā kamerā nepaliktu neviens Dievmātes ienaidnieks, Vissvētākā Dievmāte un Jaunava Marija," viņš teica!

Tas notika 451. gadā Halkedonas pilsētā. Koncils bija vērsts pret viena no Konstantinopoles klostera Eutiha arhimandrīta maldīgo mācību, kurš noraidīja cilvēka dabu Kungā Jēzū Kristū. Eutihija mācīja, ka Kungā Jēzū Kristū cilvēka daba ir pilnībā absorbēta ar Dievišķo, un Kristū atpazīst tikai dievišķo dabu. Šo ķecerību sauca par monofizītismu (grieķu val. mono- vienīgais; fizika- daba). Koncils nosodīja šo ķecerību un definēja Baznīcas mācību: Kungs Jēzus Kristus ir patiess Dievs un patiess cilvēks, tāpat kā mēs visā, izņemot grēku. Kristus iemiesošanās brīdī Dievišķums un cilvēcība Viņā apvienojās kā viena Persona, nesaplūstošs un negrozāms, nedalāms un nedalāms.

553. gadā Konstantinopolē tika sasaukta V Ekumeniskā padome. Koncils apsprieda trīs 5. gadsimtā mirušo bīskapu rakstus: Mopsuetas Teodora, Kīra Teodora un Edesas Vītola. Pirmais bija viens no Nestorija skolotājiem. Teodorets asi iebilda pret svētā Kirila Aleksandrijas mācībām. Zem Īvas vārda bija vēstījums, kas adresēts Marijam Persietim, kurā bija necienīgi komentāri par Trešās ekumeniskās padomes lēmumu pret Nestoriju. Visi trīs šo bīskapu raksti Koncilā tika nosodīti. Tā kā Teodorets un Iva atteicās no saviem nepatiesajiem uzskatiem un nomira mierā ar Baznīcu, viņi paši netika nosodīti. Mopsuetska Teodors nenožēloja grēkus un tika nosodīts. Padome arī apstiprināja Nestorija un Eutiha ķecerības nosodījumu.

Koncils tika sasaukts 680. gadā Konstantinopolē. Viņš nosodīja monotelītu ķeceru maldīgo mācību, kuri, neskatoties uz to, ka Kristū atpazina divas dabas - Dievišķo un cilvēcisko, mācīja, ka Pestītājam ir tikai viena - Dievišķā - griba. Cīņu pret šo plaši izplatīto ķecerību drosmīgi vadīja Jeruzalemes patriarhs Sofronijs un Konstantinopoles mūks Maksims Apliecinātājs.

Koncils nosodīja monotelītu ķecerību un apņēmās atzīt Jēzū Kristū divas dabas – dievišķo un cilvēcisko – un divas gribas. Cilvēka griba Kristū ir nevis pretīga, bet gan pakļāvīga Dievišķā griba. Tas visspilgtāk izteikts evaņģēlija stāstā par Glābēja Ģetzemanes lūgšanu.

Vienpadsmit gadus vēlāk koncila sesijas turpinājās Padomē, kas saņēma nosaukumu Piektais-sestais, jo tas papildināja V un VI Ekumeniskās padomes aktus. Tas galvenokārt aplūkoja baznīcas disciplīnas un dievbijības jautājumus. Tika apstiprināti noteikumi, saskaņā ar kuriem Baznīca jāpārvalda: astoņdesmit pieci svēto apustuļu noteikumi, sešu ekumenisko un septiņu vietējo padomju noteikumi, kā arī trīspadsmit Baznīcas tēvu noteikumi. Šie noteikumi vēlāk tika papildināti ar VII Ekumēniskās padomes un vēl divu vietējo padomju noteikumiem, un tie veidoja tā saukto Nomocanon - baznīcas kanonisko noteikumu grāmatu (krievu valodā - "Kormchaya Book").

Šī katedrāle saņēma arī nosaukumu Trullan: tā notika karaļa kamerās, ko sauca par Trullanu.

Tas notika 787. gadā Nīkajas pilsētā. Sešdesmit gadus pirms koncila ikonoklastiskā ķecerība radās imperatora Leo Izaurijā, kurš, vēlēdamies atvieglot muhamedāņiem pieņemt kristietību, nolēma atcelt svēto ikonu godināšanu. Ķecerība turpinājās nākamajiem imperatoriem: viņa dēlam Konstantīnam Kopronimam un mazdēlam Leo Khazaram. VII Ekumeniskā padome tika sasaukta, lai nosodītu ikonoklasma ķecerību. Padome nolēma godināt svētās ikonas kopā ar Kunga krusta attēlu.

Bet pat pēc VII Ekumēniskās padomes ikonoklasma ķecerība netika pilnībā iznīcināta. Trīs nākamo imperatoru laikā notika jaunas ikonu vajāšanas, un tās turpinājās vēl divdesmit piecus gadus. Tikai 842. gadā ķeizarienes Teodoras vadībā notika Konstantinopoles vietējā padome, kas beidzot atjaunoja un apstiprināja ikonu godināšanu. Domē tika noteikta brīvdiena Pareizticības svinības, ko kopš tā laika esam svinējuši gavēņa pirmajā svētdienā.

Pareizticīgās baznīcas augstākā autoritāte. Baznīcas, kuru dogmatiskajiem lēmumiem ir nekļūdīguma statuss. pareizticīgie Baznīca atzīst 7 ekumeniskos koncilus: I - Nīkajas 325, II - K-Poļu 381, III - Efesa 431, IV - Halkedona 451, V - K-Poļu 553, VI - K-Poļu 680-681, VII - Nīka 787. Turklāt V.S. noteikumu autoritāti pielīdzina 102 K-Polijas padomes kanoni (691-692), ko sauc par Trullo, Sesto vai Piekto-Sesto. Šīs padomes tika sasauktas, lai atspēkotu ķecerīgas viltus mācības, autoritatīvu dogmu izklāstu un atrisinātu kanoniskus jautājumus.

pareizticīgie Eklesioloģija un Baznīcas vēsture liecina, ka augstākās baznīcas varas nesējs ir ekumēniskais bīskapāts - Apustuļu padomes pēctecis, un V.S. ir vispilnīgākais veids, kā Baznīcā īstenot ekumeniskā bīskapa pilnvaras. Ekumēnisko padomju prototips bija Jeruzalemes apustuļu padome (Ap. d. 15. 1-29). Nav beznosacījumu dogmatisku vai kanonisku definīciju attiecībā uz Augstākās padomes sastāvu, pilnvarām, sasaukšanas nosacījumiem vai institūcijām, kas pilnvarotas to sasaukt. Tas ir saistīts ar faktu, ka pareizticīgo baznīca. Eklesioloģija V.S. saskata baznīcas varas augstāko autoritāti, kas atrodas tiešā Svētā Gara vadībā un tāpēc nevar tikt pakļauta nekāda veida regulējumam. Tomēr kanonisku definīciju trūkums attiecībā uz V. S. neliedz, pamatojoties uz vēsturisko datu vispārinājumu par apstākļiem, kādos koncils tika sasauktas un notika, noteiktas šīs neparastās, harizmātiskās institūcijas dzīves un dzīves pamatiezīmes. Baznīcas struktūra.

Visas 7 ekumeniskās padomes sasauca imperatori. Taču šis fakts nav pietiekams pamats, lai liegtu iespēju koncilu sasaukt pēc citu, baznīcas varas iestāžu iniciatīvas. Sastāva ziņā V.S. ir bīskapu korporācija. Presbiteri vai diakoni varēja piedalīties kā pilntiesīgi locekļi tikai tajos gadījumos, kad viņi pārstāvēja savus prombūtnē esošos bīskapus. Viņi bieži piedalījās katedrāles pasākumos kā padomdevēji savu bīskapu pulkā. Viņu balsi varēja dzirdēt arī Padomē. Ir zināms, cik nozīmīga ekumeniskajai baznīcai bija dalība Pirmās ekumeniskās padomes pasākumos Sv. Athanasius Lielais, kurš ieradās Nikejā kā diakons sava bīskapa svītā - Sv. Aleksandrijas Aleksandrs. Taču koncila lēmumus parakstīja tikai bīskapi vai viņu vietnieki. Izņēmums ir VII Ekumēniskās padomes akti, kurus papildus bīskapiem parakstījuši mūki, kuri tajā piedalījās un kuriem nebija bīskapa pakāpes. Tas bija saistīts ar monasticisma īpašo autoritāti, ko tā ieguva, pateicoties stingrai konfesionālajai nostājai par ikonu godināšanu ikonoklasma laikmetā pirms koncila, kā arī ar to, ka daži bīskapi, kas piedalījās šajā koncilā, kompromitēja sevi, padarot piekāpšanās ikonoklastiem. Imperatoru parakstiem saskaņā ar V. S. definīcijām bija būtiski atšķirīgs raksturs nekā bīskapu vai viņu vietnieku parakstiem: tie nodeva orosam un koncilu kanoniem imperatora likumu spēku.

Vietējās baznīcas V.S. bija pārstāvētas ar dažādu pilnības pakāpi. Ekumēniskajās padomēs piedalījās tikai dažas personas, kas pārstāvēja Romas baznīcu, lai gan šo personu autoritāte bija augsta. VII Ekumēniskajā padomē Aleksandrijas, Antiohijas un Jeruzalemes baznīcu pārstāvniecība bija ārkārtīgi maza, gandrīz simboliska. Koncila atzīšana par ekumenisku nekad nav bijusi atkarīga no visu vietējo Baznīcu proporcionālas pārstāvības.

V.S. kompetence galvenokārt bija strīdīgu dogmatisku jautājumu risināšana. Šīs ir ekumēnisko padomju, nevis vietējo padomju dominējošās un gandrīz ekskluzīvās tiesības. Pamatojoties uz Svēto Svētie Raksti un Baznīcas tradīcija, koncilu tēvi, atspēkoja ķecerīgās kļūdas, pretstatīdams tās ar koncilu pareizticības definīciju palīdzību. ticības apliecība. Dogmatiskajām 7 ekumenisko padomju definīcijām, kas ietvertas to oros, ir tematiska vienotība: tās atklāj holistisku trinitāro un kristoloģisko mācību. Dogmu izklāsts koncilijas simbolos un oros ir nekļūdīgs; kas atspoguļo kristietībā apliecināto Baznīcas nemaldību.

Disciplinārajā jomā padomes izdeva kanonus (noteikumus), kas regulēja baznīcas dzīvi, un Baznīcas tēvu noteikumus, kurus akceptēja un apstiprināja ekumeniskās padomes. Turklāt tie mainīja un precizēja iepriekš pieņemtās disciplinārās definīcijas.

V.S. rīkoja tiesas prāvas pret autokefālo Baznīcu primātiem, citiem hierarhiem un visām Baznīcai piederošām personām, apvainoja viltus skolotājus un viņu piekritējus un izdeva tiesas spriedumus lietās, kas saistītas ar baznīcas disciplīnas pārkāpumiem vai nelikumīgu baznīcas amatu ieņemšanu. V.S. bija arī tiesības spriest par vietējo Baznīcu statusu un robežām.

Jautājums par koncila lēmumu pieņemšanu (uzņemšanu) un saistībā ar to par koncila universāluma kritērijiem ir ārkārtīgi sarežģīts. Nav ārēju kritēriju nepārprotamai nekļūdīguma, universāluma vai padomes noteikšanai, jo nav ārēju kritēriju absolūtai Patiesībai. Tāpēc, piemēram, konkrētā koncila dalībnieku skaits vai tajā pārstāvēto Baznīcu skaits nav galvenais tās statusa noteikšanā. Tādējādi dažas padomes, kuras ekumēniskās padomes neatzina vai pat tika tieši nosodītas kā “laupītāji”, tajās pārstāvēto vietējo baznīcu skaita ziņā nebija zemākas par ekumēnisko koncilu atzītajām padomēm. A. S. Homjakovs saistīja Padomju autoritāti ar to dekrētu pieņemšanu no Kristus. ko cilvēki. “Kāpēc šīs padomes tika noraidītas,” viņš rakstīja par laupītāju pulcēšanos, “kas neatspoguļo nekādas ārējās atšķirības no ekumeniskajām padomēm? Jo vienīgais, ka viņu lēmumus par Baznīcas balsi neatzina visi baznīcas ļaudis” (Poln. sobr. soch. M., 18863. T. 2. P. 131). Saskaņā ar mācībām Sv. Maksims biktstēvs, tie koncili ir svēti un atzīti, kas pareizi nosaka dogmas. Tajā pašā laikā pr. Maksims arī noraidīja ķeizarpāvestu tendenci padarīt koncilu ekumenisko varu atkarīgu no to dekrētu ratifikācijas no imperatora puses. "Ja iepriekšējās koncilus apstiprinātu ar imperatoru rīkojumiem, nevis pareizticīgo ticību," viņš teica, "tad tiktu pieņemti arī tie koncili, kas iebilda pret konsubstancialitātes doktrīnu, jo tie pulcējās pēc imperatora pavēles. ... Viņi visi patiešām ir savākti pēc imperatoru pavēles, un tomēr visi tiek nosodīti, jo uz tiem tika noteiktas zaimojošas mācības” (Anast. Apocris. Acta. Col. 145).

Romas katoļu apgalvojumi ir nepieņemami. eklezioloģija un kanoni, kas koncila aktu atzīšanu padara atkarīgu no Romas bīskapa ratifikācijas. Pēc arhibīskapa piezīmes. Pēteris (L "Huillier"), "ekumēnisko padomju tēvi nekad neuzskatīja, ka pieņemto lēmumu spēkā esamība ir atkarīga no jebkādas turpmākas ratifikācijas... Padomē pieņemtie pasākumi kļuva saistoši tūlīt pēc koncila beigām un tika uzskatīti par neatsaucamiem ” (Pīters ( L "Huillier), arhimandrīts. Ekumēniskās padomes Baznīcas dzīvē // VrZePE. 1967. Nr. 60. 247.-248. lpp.). Vēsturiski Padomes galīgā atzīšana par ekumenisku piederēja nākamajai padomei, un VII padome tika atzīta par ekumenisko 879. gada Vietējā Polijas padomē.

Neskatoties uz to, ka pēdējais, VII ekumēniskais koncils notika pirms vairāk nekā 12 gadsimtiem, nav dogmatiska pamata apgalvot, ka nav iespējams sasaukt jaunu Augstāko padomi vai atzīt kādu no agrākajām konciliem par ekumēnisku. Arhibīskaps Vasilijs (Krivošeins) rakstīja, ka 879. gada Polijas padome “gan pēc sastāva, gan pēc rezolūciju būtības... nes visas Ekumēniskās padomes pazīmes. Tāpat kā ekumēniskās padomes, viņš izdeva vairākus dogmatiski-kanoniska rakstura dekrētus... Tādējādi viņš pasludināja Ticības apliecības teksta negrozāmību bez Filioque un apvainoja visus, kas to maina” ( Vasilijs (Krivošeins), arhibīskaps Simboliski teksti pareizticīgo baznīcā // BT. 1968. Seb. 4. 12.-13. lpp.).

Avots: Mansi; ACO; ĶSP; SQS; ICE; Noteikumu grāmata; Nikodēms [Milash], bīskaps. Noteikumi; Canones apostolorum et conciliorum: saeculorum IV, V, VI, VII / Red. H. T. Bruns. B., 1839. Turīna, 1959r; Pitra. Juris ecclesiastici; Mikalčesku Dž. Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche im Originaltext, nebst einleitenden Bemerkungen. Lpz., 1904; Corpus Iuris Canonici/Ed. A. Frīdbergs. Lpz., 1879-1881. Grāca, 1955. gads. 2 sēj.; Jaffe. RPR; Lauherts F. Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den apostolischen Kanones. Freiburga; Lpz., 1896, 1961r; RegImp; RegCP; Mirbts C. Quellen zur Geschichte des Papsttums und des römischen Katholizismus. Tūb., 19345; Kirks C. Enchiridion fontium historiae ecclesiasticae antiquae. Barselona, ​​19659; Discipline générale antique / Red. P.-P. Džoanū. T. 1/1: Les canons des conciles oecuméniques. Grottaferrata, 1962; T. 1/2: Les canons des synodes particuliers. Grottaferrata, 1962; T. 2: Les canons des pères Grecs. Grottaferrata, 1963; Denzingers H., Šēnmetcers A. Enchiridion symbolorum, definīcija un deklarācija rebus fidei et morum. Barselona, ​​196533, 197636; Betensons H. Kristīgās baznīcas dokumenti. Oxf., 1967; Dosetti G. L. Il simbolo di Nicea un di Costantinopoli. R., 1967; Καρμίρης ᾿Ι. Τὰ δογματικὰ καὶ συμβολικὰ μνημεῖα τῆς ὀλ΂ρθοδόξξο κκ λησίας. ᾿Αθῆναι, 1960. Τ. 1; Hāns A., Harnaks A. Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Alten Kirche. Hildesheima, 1962; Neiners Dž., Rūss H. Der Glaube der Kirche in den Urkunden der Lehrverkündigung, Rēgensburga, 197910.

Lit.: Ļebedevs A. P . 4. un 5. gadsimta ekumēniskās padomes. Serg. P., 18962. Sanktpēterburga, 2004lpp; aka. VI, VII un VIII gadsimta ekumeniskās padomes. Serg. P., 18972. Sanktpēterburga, 2004lpp; aka. Par Ekumēnisko padomju aktu izcelsmi // BV. 1904. T. 2. Nr. 5. P. 46-74; Giduljanovs P. IN . Austrumu patriarhi pirmo četru ekumenisko padomju laikā. Jaroslavļa, 1908. gads; Persivals H. R. Septiņas nedalītās baznīcas ekumeniskās padomes. N. Y.; Oksf., 1900; Dobronravovs N. P., prot. Garīdznieku un laju piedalīšanās koncilos pirmajos deviņos kristietības gadsimtos // BV. 1906. T. 1. Nr. 2. P. 263-283; Lapins P. Konciliārais princips austrumu patriarhātos // PS. 1906. T. 1. P. 525-620; T. 2. P. 247-277, 480-501; T. 3. P. 72-105, 268-302, 439-472, 611-645; 1907. T. 1. P. 65-78, 251-262, 561-578, 797-827; 1908. T. 1. P. 355-383, 481-498, 571-587; T. 2. P. 181-207, 333-362, 457-499, 571-583, 669-688; 1909. T. 1. P. 571-599; T. 2. P. 349-384, 613-634; Bolotovs. Lekcijas. T. 3-4; Hefele, Leklerks. Vēst. des Conciles; Strumenskis M. Imperatoru attieksme pret senajām ekumeniskajām padomēm // Klejotājs. 1913. Nr.12. P. 675-706; Spaskis A. Dogmatisko kustību vēsture ekumenisko padomju laikmetā. Serg. P., 1914; Beneševičs V. Sinagoga 50 nosaukumos un citas Jāņa Šolastika juridiskās kolekcijas. Sanktpēterburga, 1914; Kartaševs. Katedrāles; Krīgers G. Handbuch der Kirchengeschichte. Tūb., 1923-19312. 4 Bde; Džūdijs M. Theologia dogmatica Christianorum orientalium ab Ecclesia catholica dissidentium. P., 1926-1935. 5 t.; Afanasjevs N. N., protopr. Ekumēniskās padomes // Ceļš. 1930. Nr.25. P. 81-92; Harnaks A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tüb., 19315. 3 Bde; Troickis S. IN . Teokrātija vai cēzaropapisms? // VZPEPE. 1953. Nr.16. P. 196-206; Mejendorfs I. F., protopr. Kas ir Ekumeniskā padome? // VRSHD. 1959. Nr.1. P. 10-15; Nr.3. P. 10-15; Le concile et les conciles: Contribution à l "histoire de la vie conciliaire de l"église / Red. O. Ruso. Chevetogne, 1960; Pēteris (L "Huillier), arhim. [arhibīskaps] Ekumēniskās padomes Baznīcas dzīvē // VrZePE. 1967. Nr. 60. P. 234-251; Loofs Fr. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. Tüb., 19687; Zabolotskis N. A. Ekumenisko un vietējo padomju teoloģiskā un eklezioloģiskā nozīme senajā baznīcā // BT. 1970. Krājums 5. 244.-254. lpp.; Jedin H. Handbuch der Kirchengeschichte. Freiburg, 1973-1979. 7 Bde Vries W., de . Orient et Occident: Les structures ecclésiales vues dans l "histoire des sept premiers conciles oecuméniques. P., 1974; Līcmans H. Geschichte der alten Kirche. B., 1975; Grilmeiers A. Kristus kristīgajā tradīcijā. L., 19752. Sēj. 1; 1987. sēj. 2/1; 1995. sēj. 2/2; 1996. sēj. 2/4; idem. Jesus der Christus im Glauben der Kirche. Bd. 1: Von der Apostolischen Zeit bis zum Konzil von Chalcedon. Freiburgas e. a., 19903; Bd. 2/1: Das Konzil von Chalcedon (451), Rezeption und Widerspruch (451-518). Freiburgas e. a., 19912; Bd. 2/2: Die Kirche von Konstantinopel im 6. Jahrhundert. Freiburgas e. a., 1989; Bd. 2/3: Die Kirchen von Jerusalem und Antiochien nach 451 bis 600. Freiburg e. a., 2002; Bd. 2.4: Die Kirchen von Alexandrien mit Nubien und Äthiopien ab 451. Freiburg e. a., 1990; Andresens C. e. a. Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte. Gött., 1982. Bd. 1; Vinkelmans F. Die östlichen Kirchen in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen. 5.-7. Jh. B., 1983; Deiviss L. D. Pirmās septiņas ekumeniskās padomes (325-787): to vēsture un teoloģija. Vilmingtona, 1987; Sesbuī B. Jésus-Christ dans la tradition de L"Église. P., 1990; Παπαδόπουλος Σ. Γ. Πατρολογία. KlagΤndri. Dogmengeschichte. Bd. 2. T. 1: Das christologische Dogma. Darmstadt, 1991; Alberigo G. Geschichte der Konzilien: Vom Nicaenum bis zum Vaticanum II. Düsseldorf, 1993; Averky (Taushev), Septiņu ekumenisko koncilu arhibīskaps. M., Sanktpēterburga, 19996. gada des Christophers. Bd. 2: Das Entstehen der einen Christenheit (250-430). Freiburga, 1996; Studer B. Schola christiana: Die Theologie zwischen Nizäa und Chalkedon // ThLZ. 1999. Bd. 124. S. W. 75ld 751. -D Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte. Gütersloh, 20002. Bd. 1; L"Huillier P., Archbp. Seno padomju baznīca. N.Y., 2000; Mejendorfs I., prot. Jēzus Kristus austrumu pareizticīgo teoloģijā. M., 2000; Cipins V., prot. Baznīcas tiesību kurss. M.; Klin, 2004. 67.-70., 473.-478.lpp.

Prot. Vladislavs Cipins

Himnogrāfija

Vairākas ekumeniskās padomes ir veltītas Ekumenisko padomju atcerei. liturģiskā gada dienas. Tuvs mūsdienīgumam Ekumēnisko koncilu svinamo atmiņu sistēma jau ir sastopama Lielās baznīcas Typikonā. IX-X gadsimts Šo dienu himnogrāfiskajās sekvencēs ir daudz kopīgu lasījumu un dziedājumu

Lielās baznīcas tiponā. notiek 5 Ekumēnisko koncilu atceres pasākumi, kuriem ir himnogrāfiska secība: Lieldienu 7. nedēļā (svētdienā) - I-VI Ekumēniskās padomes (Mateos. Typicon. T. 2. P. 130-132); 9. septembris - III Ekumēniskā padome (Turpat T. 1. P. 22); 15. septembris - VI Ekumēniskā padome (Turpat, 34.-36. lpp.); 11. oktobris — VII Ekumēniskā padome (Turpat T. 1. P. 66); 16. jūlijs - IV Ekumēniskā padome (Turpat T. 1. P. 340-342). Ar pēdējo atmiņu ir saistīta atmiņa par 536. gada koncilu pret Antiohijas Sevjeru nedēļā pēc 16. jūlija. Turklāt Typikon iezīmē vēl 4 Ekumēnisko koncilu atceres pasākumus, kuriem nav īpašas secības: 29. maijs - Pirmā ekumeniskā padome; 3. augusts - II Ekumēniskā padome; 11. jūlijs - IV Ekumēniskā padome (kopā ar Lielā mocekļa Eifēmijas piemiņu); 25. jūlijs — V Ekumeniskā padome.

Studite Synaxar, salīdzinot ar Lielās baznīcas Typikon. tika samazināts Ekumēnisko koncilu atceres pasākumu skaits. Saskaņā ar 1034. gada Studian-Alexievsky Typikon, Ekumēnisko koncilu piemiņa tiek svinēta 3 reizes gadā: 7. nedēļā pēc Lieldienām - 6 ekumēniskās padomes (Pentkovskis. Typikon. 271.-272. lpp.), 11. oktobrī - VII Ekumeniskā koncils. koncils (kopā ar svētā Teofāna, himnu autora piemiņu – turpat, 289. lpp.); nedēļā pēc 11. jūlija - IV ekumēniskā koncila (vienlaikus doti norādījumi par koncila atceri nedēļā pirms vai pēc 16. jūlija - turpat 353.-354. lpp.). Studijā Typicons no citiem izdevumiem - Mazāzijas un Athos-Italian XI-XII gs, kā arī agrīnajā Jeruzalemes Typicons ekumēnisko koncilu piemiņa tiek svinēta 1 vai 2 reizes gadā: visos Typicons piemiņa Ekumēniskās padomes norādītas 7. nedēļā pēc Lieldienām ( Dmitrijevskis. Apraksts. T. 1. P. 588-589; Arranz. Typicon. P. 274-275; Kekelidze. Liturģiskie kravas pieminekļi. P. 301), dažos dienvidu itāļu valodā un Athos pieminekļi jūlijā atzīmēta arī IV Ekumēniskās padomes piemiņa (Kekelidze. Liturģiskie kravas pieminekļi. P. 267; Dmitrijevskis. Apraksts. T. 1. P. 860).

Vēlākajos Jeruzalemes hartas izdevumos tika izveidota 3 atceres pasākumu sistēma: Lieldienu 7. nedēļā, oktobrī un jūlijā. Šādā veidā Ekumēnisko padomju piemiņa tiek svinēta atbilstoši jaunajiem laikiem. iespiests Typikon.

6 Ekumēnisko koncilu atcere Lieldienu 7. nedēļā. Saskaņā ar Lielās baznīcas Typikon teikto, 6. V.S. atceres dienā tiek veikts svētku dievkalpojums. Sestdien vesperēs tiek lasīti 3 sakāmvārdi: 1.Moz.14.14-20, 5.Moz.1.8-17, 5.Moz.10.14-21. Vesperu beigās tiek dziedāts plagāles 4., t.i., 8. toņa troparions ar 43. Ps pantiem: ( ). Pēc vesperēm tiek izpildīts pannihis (παννυχίς). Ps 50 Matins tiek dziedāts 2 troparions: tas pats, kas vesperēs, un 4. tonis ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (). Pēc Matiņa tiek lasīti “svēto koncilu proklamācijas”. Liturģijas lasījumos: prokeimenon Dan 3,26, Apustuļu darbi 20,16-18a, 28-36, alelūja ar pantu no Ps 43, Jāņa 17,1-13, komūnija - Ps 32,1.

Studijā un Jeruzalemē Typicons dažādu izdevumu, arī mūsdienu. iespieddarbi, Lieldienu 7. nedēļas lasījumu sistēma nav piedzīvojusi būtiskas izmaiņas, salīdzinot ar Lielās baznīcas Typikon. Dievkalpojuma laikā tiek dziedātas 3 himnogrāfiskas sekvences - svētdiena, Kunga Debesbraukšanas pēcsvētki, Sv. tēvi (Evergetid Typikon pēcsvētku secība ir parādīta tikai daļēji - pašsaskaņa un troparions; pie Matiņa, svētdienas kanoni un svētie tēvi). Saskaņā ar Studian-Alexievsky, Evergetidsky un visiem Jeruzalemes Typikons datiem liturģijā tiek dziedāti figurālie troparions, svētdienas tropārija un troparia no Sv. tēvi (3. dziedājums pēc Studiysko-Alexievsky, 1. - saskaņā ar Evergetid Typikon); Dienviditālijas Typicons ir norādīts svētīto dziedāšana ar troparioniem (no kanona) Sv. Tēvi, tad - ikdienas antifonas, koris uz 3. antifonu ir troparions Sv. tēvi ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ ( ).

Saskaņā ar mūsdienu grieķu valoda draudze Typicon (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 386-387), 7. nedēļā tiek svinēta Pirmā ekumeniskā padomes piemiņa; Visu nakti nomodā netiek svinēta.

Trešās ekumeniskās padomes atceres pasākums, 9. septembris. Norādīts Lielās baznīcas tipikonā. ar liturģisku turpinājumu: 50. Ps plagāles troparions 1., t.i., 5., balss: ῾Αγιωτέρα τῶν Χερουβίμ, ϱ. εχαριτωμένη Θεοτόκε Παρθένε, λιμὴν καὶ προστασία (Priecājies, svētītā Jaunava Marija, patvērums un aizlūgums). Liturģijā: prokeimenon no Ps 31, Ebr 9. 1-7, alleluja ar pantu Ps 36, Lk 8. 16-21, iesaistīts Salamana pamācībās 10. 7. Šīs atmiņas nav atrodamas Studio un Jeruzalemes Typicons.

VI Ekumēniskās padomes atcere 15. septembrī Saskaņā ar Lielās baznīcas Typikon, sekojot Sv. Tēvi Šajā dienā ietilpst: troparion ῾ο θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), lasījumi liturģijā: ProKeimenon no PS 31, Heb 13. 7-16, alleluia ar pantiņu PS 36, MT 5. 14-19, iesaistīts PS 32 .1 Apustuļa priekšā liturģijā ir noteikts nolasīt VI Ekumēniskās padomes oros.

Studītu un Jeruzalemes statūtos šīs atmiņas nav, taču atsevišķi pieminekļi liecina par VI Ekumeniskās padomes orosu lasījumu nedēļā pēc Krusta Paaugstināšanas svētkiem 14. septembrī. (Kekelidze. Liturģiskie kravas pieminekļi. P. 329; Typikon. Venēcija, 1577. L. 13 sēj.). Turklāt manuskriptos ir aprakstīts īpašs rituāls “Trullo kamerā”, kas notiek paaugstināšanas priekšvakarā pēc vesperēm un ietver antifonas no Ps 104 un 110 pantiem un aklamācijas par godu bīskaps un imperators, kas var būt arī VI Ekumeniskā koncila piemiņas svinēšanas pēdas (Lingas A . Festal Cathedral Vespers in Late Byzantium // OCP. 1997. N 63. P. 436; Hannick Chr. Étude sur l "ἀκολουθία σματική // JÖB. 1970. Bd. 17. S. 247, 251).

VII Ekumēniskās padomes atcere oktobrī. Lielās baznīcas tiponā. šī piemiņa norādīta 11. oktobrī, secība nav dota, bet norādīta svinīgā dievkalpojuma veikšana Lielajā baznīcā. ar pannikhis dziedāšanu pēc vesperēm.

Saskaņā ar Studian-Alexievsky Typikon, atmiņa Sv. Tēvi tiek svinēti 11. oktobrī, atzīmējot Sv. Tēvi ir saistīti ar sekojošo Sv. Teofans, himnu autors. Matiņos skan “Dievs ir Kungs” un troparia. Dažas dziesmas ir aizgūtas no 1. Lielā gavēņa nedēļas secības: 2. toņa troparions , kontakion 8. tonis. Saskaņā ar kanona 3. dziesmu norādīti ipakoi. Liturģijas lasījumos: prokeimenons no Ps 149, Ebr 9. 1-7, alleluja ar Ps 43, Lk 8. 5-15. Slāvu norādījumi. Studian Menaions atbilst Studian-Aleksievsky Typikon (Gorsky, Nevostruev. Apraksts. Dept. 3. Part 2. P. 18; Yagich. Service Minaions. P. 71-78).

Septītās ekumeniskās padomes oktobra atmiņu oktobra piemiņai Evergetian, Dienviditālijas, Jeruzalemes sākuma tipi nav. To atkal sāk norādīt vēlākos Jeruzalemes hartas izdevumos starp Marka nodaļām (Dmitrijevskis. Apraksts. T. 3. P. 174, 197, 274, 311, 340; Mansvetova I. D. Baznīcas harta (tipiski). M., 1885). P. 411; Typikon. Venice, 1577. L. 102; Typikon. M., 1610. 3. Markov nodaļa L. 14-16 sējumi), pēc. Marka nodaļas norādījumi tiek pārcelti uz mēnešiem. Šīs dienas secība pilnīgi atšķiras no tās, kas norādīta Studios-Alexievsky Typikon un Studite Menaions, un daudzējādā ziņā atkārto Lieldienu 7. nedēļas secību. Svētdienas un Sv. svētki ir vienoti. tēvi, tāpat kā saikne ar sekojošo seškāršo svēto, ar noteiktām iezīmēm: sakāmvārdu lasīšana, sv. tropariona dziedāšana. tēvi saskaņā ar "Tagad tu atlaid." Svētās dienas ievērošana tiek pārcelta uz citu dienu vai Compline. Jeruzalemes Typikon Maskavas izdevumos (no 17. gs. līdz mūsdienām) ir manāma tendence palielināt piemiņas statusu Sv. tēvi, mainot Octoechos un Sv. tēvi. Vesperēs tiek lasīti tie paši lasījumi, kas saskaņā ar Lielās baznīcas tiponu. Ir norādīti dažādi lasījumi liturģijā: grieķu val. vecs iespiests Typikon - Titus 3. 8-15, Mateja 5. 14-19 (nav norādīts prokeimenons, alleluja un sakraments - Τυπικόν. Venēcija, 1577. L. 17, 102); Maskavas izdevumi, agri iespiesti un moderni: prokeimenon Dan 3.26, Ebr 13.7-16, alleluja ar Ps 49, Jāņa 17.1-13, iesaistīts Ps 32.1 (Ustav. M., 1610. Markova ch. 3. L. 16 vol. Typikon [1. sēj.] 210.–211. lpp.).

Mūsdienu valodā grieķu valoda pagasts Typikon (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 84-85) šī piemiņa tiek svinēta nedēļā pēc 11. oktobra, visas nakts vigilija netiek svinēta. Pakalpojuma harta parasti atbilst tai, kas sniegta Jeruzalemes rakstos. Liturģijas lasījumi - Titam 3. 8-15, Lūkas 8. 5-15.

Ekumēnisko koncilu atceres pasākums jūlijā. Saskaņā ar Lielās baznīcas Typikon 16. jūlijā tiek svinēta IV ekumeniskā koncila piemiņa, svinībās ietilpst tropārija: vesperēs un matiņos 4. tonis ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἶΡgyne (to pašu plkst. Τῆς καθολ ικῆς ἐκκλησίας τὰ δόγματα (Saskaņas baznīcas dogma) . Liturģijas lasījumi: prokeimenons no Ps 149, Ebr 13. 7-16, alleluja ar Ps 43, Mt 5. 14-19, komūnija Ps 32. 1. Pēc Trisagiona tiek lasīts IV Ekumeniskā koncila oros. .

Saskaņā ar Studian-Alexievsky Typikon teikto, IV Ekumeniskā padomes piemiņa tiek svinēta nedēļā pēc 11. jūlija - Lielās baznīcas piemiņa. Eifēmija – vai svētdienā pirms vai pēc 16. jūlija. Svētdienas dievkalpojumi ir vienoti, Sv. tēvi un ikdienas svētais, pēctecība Sv. Tēvi ietver troparionu (tādu pašu, kas 16. gada Lielās baznīcas tipikonā): () un kanonu. Kā himnu Sv. Tēvi izmanto stichera vmts. Eifēmija (mūsdienu grāmatās - uzlīmes uz “Glory” vakara stičerā). Liturģijas lasījumos: prokeimenon no Ps 149, Ebr 13. 7-16, alleluja ar pantu Ps 43, Mt 5. 14-19 (dalībnieks nav norādīts).

Ekumēnisko koncilu jūlija atceres pasākuma tālākā vēsture ir līdzīga oktobra atcerei; tas nav atrodams lielākajā daļā Studite un agrīnās Jeruzalemes tipiskos krājumos. 11. gadsimta Džordža Mtatsmindeli Typikon, kas atspoguļo Studītu hartas atonītu izdevumu, koncilu jūlija piemiņas pasākumu izkārtojums (skat. zemāk) un to pēctecības lielā mērā seko Lielās Baznīcas tipam. 16. jūlijs - IV ekumeniskā koncila atcere, secībā ietilpst: 3 lasījumi vesperēs, 2 troparions (kā Lielās baznīcas Typikon), liturģijā dievkalpojums pēc izvēles: kā Lieldienu 7. nedēļā vai kā atbilstoši. uz Lielās baznīcas Typikon. 16. jūlijs.

Jeruzalemes Typicons jūlija dievkalpojuma harta 6 ekumenisko koncilu piemiņai ir aprakstīta Marka nodaļās kopā ar oktobra piemiņu vai atsevišķi no tās; pēc šie norādījumi tika pārcelti uz mēnešiem. Saskaņā ar veco drukāto grieķu valodu. Typikon (Τυπικόν. Venēcija, 1577. L. 55. sēj., 121. sēj.), 16. jūlijā tiek svinēta 6 ekumenisko koncilu piemiņa, dievkalpojuma harta ir kā seškārtīgam svētajam. Liturģijā dievkalpojums ir tāds pats kā saskaņā ar Lielās baznīcas Typikon. nedēļā pēc 16. jūlija (Evaņģēlijs - Mateja 5. 14-19, iesaistīts Ps. 111. 6b). Maskavas drukātajos Typikon izdevumos ir norādīts pieminēt 6 V.S. nedēļā pirms vai pēc 16. jūlija. Dievkalpojumu un lasījumu harta vesperēs un liturģijā - kā arī oktobra piemiņai (Harta. M., 1610. L. 786. sēj. - 788. sēj.; Typikon. [2. sēj.] 714.-716. lpp.) .

Saskaņā ar mūsdienu grieķu valoda pagasts Typikon (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 289-290), nedēļā pirms vai pēc 16. jūlija (13.-19. jūlijam) tiek svinēta IV Ekumeniskā koncila piemiņa. Serviss tiek veikts tāpat kā oktobra atmiņai. Liturģijā Evaņģēlijs ir Mateja evaņģēlijs 5. 14-19.

Ekumēnisko padomju himnogrāfiskās secības

Saskaņā ar mūsdienu liturģiskās grāmatas, sekojot Sv. tēvi Lieldienu 7. nedēļā ietver: 4. plāga troparion, t.i., 8., tonis ( ); 4. plāga, t.i., 8., kontakions ir līdzīgs “Kā pirmie augļi”: γματα ( ); plagāles kanons 2., t.i., 6., balss ar akrostiķi Τὸν πρῶτον ὑμνῶ σύλλογομ ποιμένΩνν ᵿ ίρῳ πεζεύσας ὁ ᾿Ισραήλ ( ), sākums: Τὴν τῶν ἁγίων πατέρων ἀνευφημῶν, παναγίαν Σύνον; 2 cikli stichera-podnov un 4 samoglas. Slavas pēctecība. un grieķu grāmatas ir pilnīgi identiskas.

Turpinājums par godu VII Ekumēniskajai padomei, kas atrodas mūsdienās. grieķu valoda un slava liturģiskās grāmatas zem 11. oktobra, ietver: tādu pašu tropariju kā Lieldienu 7. nedēļā; 2. toņa kontakions ir līdzīgs “Ar roku rakstītam attēlam”: ῾Ο ἐκ Πατρὸς ἐκλάμψας Υἱὸς ἀρρής ἀρρής ἀρρής ἀρρής ἀρρής ἀρρήτ balss of the 4., the . hanes pēc grieķu valodas vai Hermanis pēc slav. Menaeus ar acrostic ῾Υμνῶ μακάρων συνδρομὴν τὴν βδόμην (), irmos: ῾Αρμαάαρ ἐβύθ ισε ( ), sākums: ῾Υμνολογῆσαι τὴν βδόμην ἄθροισιν, ἐφιεμένῦ νομένῳ μον π τὰ δίδου ( ); 2 cikli stichera-podnov un 4 samoglas; visi ir pašapmierināti un līdzīgu 2. cikls (uz slavēšanu) sakrīt ar tiem, kas norādīti Lieldienu 7. nedēļas secībā. Dziedājumi veltīti ne tikai VII, bet arī visām pārējām Ekumeniskajām padomēm.

Mūsdienu valodā grieķu valoda Liturģiskajās grāmatās nedēļa pirms vai pēc 16. jūlija atrodas pēc 13. jūlija un tiek apzīmēta kā IV Ekumēniskās padomes piemiņa. Godībā grāmatās ir norādīta I-VI ekumēnisko koncilu piemiņa, pēctecība ir novietota zem 16. jūlija, un tai ir vairākas atšķirības no grieķu valodas. Troparions: ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁζφ΂ ς τοὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας ( ); kontakion: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν Πατέρων τέ μαόν ); 2 kanoni: 1. tonis, ar acrostic Πλάνης ἀνυμνῶ δεξιοὺς καθαιρέτος (es dziedu slavu Dievam ir Mosα, ar vārdu Moosνης: desantnieks) ἡ τροπαιοῦχος δεξιὰ ( ), sākums: Πλάνης καθαιρέτας δεξιοὺς, νῦν ἀνυμνῆσαμ the CτροθΔο Pareizā Kunga maldiem, tagad pavēlēja dziedāt slavu valdniekiem), godībā. Trūkst minae; 4. plāgals, t.i., 8., balss, irmos: ῾Αρματηλάτην Θαραώ ἐβύθισε ( ), sākums: ῾Η τῶν πατέρων, εὐσεβὴς ὁμήγυρις ( ); 2 cikli stičerveida, viens no tiem nesakrīt ar godībā doto. Manējā, un 3 paši piekrita. Godībā Minaeus 1. kanons pie Matiņa cits, 6. tonis, Hermaņa radīšana, irmos: , sākt: ; ir 4. samoglas, kura grieķu valodā nav. Visi 4 samoglas, 2. līdzību cikls (uz khvatitech) sakrīt ar tiem, kas doti citās tēvu pēctecībās, atsevišķas sticheras no 1. līdzību cikla sakrīt ar nedēļas sticherām ap 11. oktobri. (711-713) lika pilī iznīcināt VI Ekumeniskās padomes tēlu, kas nosodīja monotelismu. Uz Miljonu vārtu velves, kas atrodas iepretim pilij, viņš lika attēlot 5 ekumeniskās padomes, viņa portretu un ķecerīgā patriarha Sergija portretu. 764. gadā ikonoklastu imperatora Konstantīna V laikā šos attēlus aizstāja ar ainām hipodromā. Par imp. Filipika Vardana ziņoja pāvestam Konstantīnam I diakonam. Agatons, pēc kura vecajā bazilikā Sv. Pēteris Romā, pāvests Konstantīns pavēlēja attēlot sešas ekumeniskās padomes. Ekumēnisko padomju attēli bija arī narteksā c. ap. Pēteris Neapolē (766-767).

Agrākie, kas saglabājušies līdz mūsdienām. laikā, Ekumēnisko koncilu attēli ir Betlēmes Kristus dzimšanas bazilikas centrālās navas mozaīkas (680-724). Uz ziemeļiem uz sienas ir saglabājušies trīs no sešām vietējām katedrālēm attēli, dienvidos ir fragmenti no 1167.-1169. gadā atjaunotās imperatora laikā. Manuels I Komnenos, Ekumenisko padomju attēli. Ainām ir simbolisks raksturs - bez figurāliem attēliem. Uz sarežģītiem arhitektūras foniem arkāžu formā, kas beidzas ar torņiem un kupoliem, zem centrālajām arkām ir attēloti troņi ar evaņģēlijiem, augšpusē novietoti katedrāles dekrētu teksti un krusti. Katrs Ekumēniskās padomes attēls ir atdalīts no otra ar ziedu ornamentu.

Nākamais jaunākais attēls ir Sv. vārdu manuskriptā. Gregorijs Teologs (Parīzes. gr. 510. Fol. 355, 880-883), kur tiek prezentēta Pirmā poļu koncila (II ekumeniskā). Centrā, uz karaļa troņa ar augstu muguru, ir attēlots atvērts evaņģēlijs; zemāk, uz Baznīcas troņa, starp 2 ruļļiem ir aizvērta grāmata, kurā izklāstītas apspriežamās mācības. Padomes dalībnieki sēž malās: labo grupu vada imp. Teodosijs Lielais, attēlots ar oreolu; visi bīskapi tiek pasniegti bez oreoliem. Šajā kompozīcijā apvienota iepriekšējā tradīcija attēlot Ekumēnisko koncilu ar Evaņģēliju centrā un atjaunotā paraža prezentēt koncila dalībnieku portretus.

Septiņas ekumeniskās padomes ir attēlotas Gelati klostera (Gruzija) katedrāles narteksā, 1125-1130. Visas ainas ir vienveidīgas: centrā tronī atrodas imperators, sānos sēž bīskapi, lejā stāv pārējie koncila dalībnieki, labajā pusē attēloti ķeceri.

Tradīcija izvietot ekumēnisko koncilu ciklu baznīcu narteksos ir kļuvusi plaši izplatīta Balkānos, kur attēlu bieži papildina serbs, kas attēlots tādā pašā veidā. Katedrāle. Septiņas ekumeniskās padomes ir attēlotas baznīcās: Svētās Trīsvienības klosteris Sopočani (Serbija), apm. 1265; Pasludināšana Gradakas klosterī Ibarā (Serbija), apm. 1275; Sv. Achille, ep. Larisa Ariljē (Serbija), 1296; Leviski Dievmāte Prizrenā (Serbija), 1310-1313; Vmch. Dēmetrijs, Pečas patriarhāts (Serbija, Kosova un Metohija) 1345; Jaunavas Marijas piedzimšana Matejce klosterī, netālu no Skopjes (Maķedonija), 1355-1360; Ļubostinjas klostera Jaunavas Marijas aizmigšana (Serbija), 1402-1405. Sešas ekumeniskās padomes (septītās nav) ir attēlotas g. Kristus Pantokrāta klosteris Decani (Serbija, Kosova un Metohija), 1350

Krieviski Mākslā agrākais saglabājies ekumenisko koncilu attēlojums ir cikls Ferapontas klostera Piedzimšanas katedrālē (1502). Atšķirībā no Bizantijas. tradīcijām, Ekumēniskās padomes ir attēlotas nevis narteksā, bet gan naosas sienu gleznojumu apakšējā reģistrā (uz dienvidu, ziemeļu un rietumu sienām). Ir arī kompozīcijas uz naosa sienām: Maskavas Kremļa debesīs uzņemšanas katedrālē (uz dienvidu un ziemeļu sienām), 1642-1643; Sofijas katedrālē Vologdā, 1686; Solvičegodskas Pasludināšanas katedrālē (ziemeļu sienā), 1601. Beigās. XVII gadsimts cikls V.S. ir novietots uz lieveņa, piemēram. Maskavas Novospasskas klostera Pestītāja Apskaidrošanās katedrāles galerijā. Septiņas ekumeniskās padomes ir attēlotas arī ikonas “Gudrība sev māju radīja” augšējā reģistrā (Novgoroda, 16. gs. 1. puse, Tretjakova galerija).

Ainu ikonogrāfija tika pilnībā izveidota līdz sākumam. XII gadsimts Centrā uz troņa ir imperators, kas prezidē Padomi. Sānos sēž Sv. bīskapi. Zemāk 2 grupās koncila dalībnieki, labajā pusē attēloti ķeceri. Teksti, kas satur informāciju par padomi, parasti tiek novietoti virs ainām. Pēc Erminia Dionīsija Furnoagrafiota teiktā, koncili ir rakstīti šādi: I Ekumēniskā padome - “Starp templi Svētā Gara ēnā, sēž: tronī karalis Konstantīns, abās viņa pusēs ir svētie bīskapa tērpos - Aleksandrs. , Aleksandrijas patriarhs, Antiohijas Eustatijs, Jeruzalemes Makārijs, Sv. Pafnutijs biktstēvs, Sv. Jēkabs no Nisibijas [Nisibinskis], Sv. Pāvils no Neokēzarejas un citi svētie un tēvi. Viņu priekšā stāv izbrīnītais filozofs un Sv. Trimifuntska Spiridons, ar vienu roku izstiepts pret viņu un ar otru satvēris flīzi, no kuras izplūst uguns un ūdens; un pirmais tiecas uz augšu, bet otrais plūst uz grīdas pār svētā pirkstiem. Turpat stāv Ārijs priestera tērpos un viņa priekšā svētais Nikolajs, draudīgs un satraukts. Līdzīgi domājoši cilvēki sēž zem visiem pārējiem. Sv. sēž malā. Diakons Atanasijs, jauns, bezbārdains un raksta: Es ticu vienam Dievam līdz pat vārdiem un Svētajam Garam”; II Ekumēniskā padome – “... karalis Teodosijs Lielais tronī un abās viņa pusēs svētie – Aleksandrijas Timotejs, Antiohijas Melēcijs, Jeruzalemes Kirils, Gregorijs teologs, Konstantinopoles patriarhs, kurš raksta: un Svētais Gars (līdz galam) un citi svētie un tēvi. Ķeceri maķedonieši sēž atsevišķi un sarunājas savā starpā”; III Ekumēniskā padome - “... Karalis Teodosijs jaunākais ir tronī, jauns, ar bārdu tik tikko rāda, un abās pusēs ir svētais Aleksandrijas Kirils, Jeruzalemes Juvenāls un citi svētie un tēvi. Viņu priekšā stāv padzīvojis Nestoris bīskapa drēbēs un līdzīgi domājoši ķeceri”; IV Ekumēniskā padome - “... ķēniņš Marciāns, vecākais, tronī, kuru ieskauj augsti cienītāji, kuriem galvā ir zeltaini sarkanas lentes (skidia) un abās pusēs - svētais Anatolijs, Konstantinopoles patriarhs, Antiohijas Maksims , Jeruzalemes Juvenāls, bīskapi Paschazian [Paschazin] un Lucentius [Lucentius] un presbiters Bonifacs [Boniface] - uzticami Leo, pāvesta un citu svēto un tēvu dzīvesvietas. Dioskors bīskapa tērpos un eitihās stāv viņu priekšā un runā ar viņiem”; V Ekumēniskā padome – “...Tronī ir karalis Justinians un abās viņa pusēs Vigilijs, pāvests, Konstantinopoles Eutihija un citi tēvi. Ķeceri stāv viņu priekšā un runā ar viņiem”; VI Ekumēniskā padome - “. .. Cars Konstantīns Pogonāts sirmiem matiem garā dakšveida bārdā, tronī, aiz kura redzami šķēpmeņi, un abās viņa pusēs - Sv. Džordžs, Konstantinopoles patriarhs, un pāvesta lokumi Teodors un Džordžs, citi tēvi. Ar viņiem runā ķeceri”; VII Ekumēniskā padome - “... Cars Konstantīns Jaunatne un viņa māte Irina un tur rokās Konstantīnu - Kristus ikonu, Irinu - Dievmātes ikonu. Abās pusēs tiem sēž Sv. Tarasijs, Konstantinopoles patriarhs un pāvesta locum tenens Pēteris un bīskapi Pēteris, un citi tēvi, kas tur rokās ikonas; starp tiem kāds bīskaps raksta: ja kāds nepielūdz ikonas un godpilno krustu, lai tas ir anatēma” (Erminia DF. 178.-181. lpp.).

Krieviski ikonogrāfiskos oriģinālos ierakstītas tradīcijas (Boļšakovskis), Pirmās ekumeniskās padomes sastāvā ietilpst “Sv. Aleksandrijas Pēteris" (Ferapontova klostera gleznā tas attēlots atsevišķi 2 ainās uz dienvidu un rietumu sienām). IV Ekumēniskā padome ir attēlota ar Lielās baznīcas brīnumu. Tiek prezentēta Visuslavētā Eifēmija un viņas kaps; Trešās ekumēniskās padomes sastāvā, kas nosodīja Nestoriju, ir iekļauta epizode par viņa tērpa noņemšanu.

Lit.: DACL. Vol. 3/2. P. 2488; LCI. Bd. 2. Sp. 551-556; Boļšakovs. Oriģināls ir ikonogrāfisks. 117.-120.lpp., 21., 185.-190.lpp. (ill.); Sterns H. Le representation des Conciles dans l"église de la Nativite à Bethleem // Byzantion. 1936. Vol. 11. P. 101-152; Grabar A. L"Iconoclasme byzantin: Dossier archéol. P., 1957. P. 48-61; Valters C. L "iconographie des Conciles dans la tradition byzantine. P., 1970; Lazarevs V. N. Bizantijas glezniecības vēsture. M., 1986. P. 37, 53, 57; Malkov Yu. G. Ekumenisko padomju tēma senkrievu glezniecībā XVI- XVII gadsimts // DanBlag. 1992. Nr.4. 62.-72.lpp.

N. V. Kvlividze

31. maijā Baznīca svin septiņu ekumenisko koncilu svēto tēvu piemiņu. Kādi lēmumi tika pieņemti šajās padomēs? Kāpēc tos sauc par "universāliem"? Kurš no svētajiem tēviem tajās piedalījās? Andrejs Zaicevs ziņo.

Pirmā ekumēniskā padome (Nicaea I) pret Ārija ķecerību, kas tika sasaukta 325. gadā Nikejā (Bitīnijā) Konstantīna Lielā vadībā; Bija klāt 318 bīskapi (tostarp Sv. Nikolajs, Likijas Mīras arhibīskaps, Sv. Spiridons, Trimifuntskas bīskaps). Imperators Konstantīns ir attēlots divreiz – sveicot koncila dalībniekus un prezidējot koncilu.

Vispirms noskaidrosim pašu “ekumēniskā” jēdzienu saistībā ar padomēm. Sākotnēji tas nozīmēja tikai to, ka bija iespējams pulcēt bīskapus no visas Austrumu un Rietumromas impērijas, un tikai dažus gadsimtus vēlāk šo īpašības vārdu sāka lietot kā koncila augstāko autoritāti visiem kristiešiem. Pareizticīgo tradīcijās šo statusu saņēmušas tikai septiņas katedrāles.

Lielākajai daļai ticīgo visslavenākā, bez šaubām, joprojām ir Pirmā ekumeniskā padome, kas notika 325. gadā Nīkajas pilsētā netālu no Konstantinopoles. Starp šīs padomes dalībniekiem, saskaņā ar leģendu, bija svētie Nikolajs Brīnumdarītājs un Spiridons no Trimyfutsky, kuri aizstāvēja pareizticību no Konstantinopoles priestera Arija ķecerības. Viņš ticēja, ka Kristus nav Dievs, bet vispilnīgākais radījums, un neuzskatīja Dēlu par līdzvērtīgu Tēvam. Mēs zinām par pirmā koncila gaitu no Konstantīna dzīves, ko veidojis Cēzarejas Eisebijs, kurš bija viens no tā dalībniekiem. Eisebijs atstāja skaistu Konstantīna Lielā portretu, kurš bija koncila sasaukšanas organizators. Imperators uzrunāja klātesošos ar runu: “Pretēji visām cerībām, uzzinot par jūsu domstarpībām, es to neatstāju bez ievērības, bet, vēloties ar savu palīdzību palīdzēt dziedināt ļaunumu, es nekavējoties sapulcināju jūs visus. Es priecājos, redzot jūsu pulcēšanos, bet es domāju, ka manas vēlmes piepildīsies tikai tad, kad redzēšu, ka jūs visi esat viena gara vadīti un ievērosiet vienu kopīgu, miermīlīgu vienošanos, kas, kā veltīta Dievam, jums ir jāpasludina citiem.

Imperatora vēlmei bija ordeņa statuss, un tāpēc padomes darba rezultāts bija oros (dogmatiskais dekrēts, kas nosodīja Āriju) un lielākā daļa teksta, kas mums pazīstams kā ticības apliecība. Athanasius Lielais padomē spēlēja milzīgu lomu. Vēsturnieki joprojām strīdas par šīs sanāksmes dalībnieku skaitu. Eisebijs runā par 250 bīskapiem, bet tradicionāli tiek uzskatīts, ka koncilā piedalījās 318 cilvēki.

Otrā ekumēniskā padome (Konstantinopole I) pret Maķedonijas ķecerību, kas tika sasaukta 381. gadā imperatora Teodosija Lielā vadībā (attēlā augšpusē centrā), un tajā piedalījās 150 bīskapi, tostarp Gregorijs Teologs. Tika apstiprināta Nīkajas ticības apliecība, kurai tika pievienoti 8 līdz 12 locekļi, lai atbildētu uz ķecerībām, kas radušās kopš Pirmā koncila; tādējādi beidzot tika apstiprināta Nikēnas-Konstantīnopoles ticības apliecība, ko joprojām apliecina visa pareizticīgā baznīca.

Pirmās ekumeniskās padomes lēmumus ne visi kristieši pieņēma uzreiz. Ariānisms turpināja graut ticības vienotību impērijā, un 381. gadā imperators Teodosijs Lielais sasauca II ekumenisko koncilu Konstantinopolē. Tā pievienoja ticības apliecību, nolēma, ka Svētais Gars nāk no Tēva, un nosodīja domu, ka Svētais Gars nav vienlīdzīgs Tēvam un Dēlam. Citiem vārdiem sakot, kristieši uzskata, ka visas Svētās Trīsvienības personas ir vienlīdzīgas.

Otrajā padomē pirmo reizi tika apstiprināta arī pentarhija - vietējo baznīcu saraksts, kas izvietotas pēc “goda pārākuma” principa: Roma, Konstantinopole, Aleksandrija, Antiohija un Jeruzaleme. Pirms tam Aleksandrija ieņēma otro vietu Baznīcu hierarhijā.

Koncilā bija 150 bīskapi, bet diezgan liela daļa hierarhu atteicās ierasties Konstantinopolē. Tomēr. Baznīca atzina šīs padomes autoritāti. Slavenākais koncila tēvu svētais bija svētais Gregorijs no Nisas, svētais Gregorijs teologs sēdēs nepiedalījās jau no paša sākuma.

Trešā ekumēniskā padome (Efezā), kas bija vērsta pret Nestorija ķecerību, sasaukta 431. gadā imperatora Teodosija Jaunākā (attēlā augšā centrā) vadībā Efezā (Mazāzija); Klāt bija 200 bīskapi, tostarp svētie Kirils no Aleksandrijas, Juvenāls no Jeruzalemes, Memnons no Efezas. Padome nosodīja Nestorija ķecerību.

ķecerības turpināja satricināt kristīgo Baznīcu, un tāpēc drīz pienāca laiks Trešajai ekumeniskajai padomei - vienai no traģiskākajām Baznīcas vēsturē. Tas notika Efezā 431. gadā, un to organizēja imperators Teodosijs II.

Tās sasaukšanas iemesls bija konflikts starp Konstantinopoles patriarhu Nestoriju un svēto Aleksandrijas Kirilu. Nestoris uzskatīja, ka Kristum ir cilvēciska daba līdz pat Epifānijas dienai, un sauca Dieva Māti par “Kristus Māti”. Svētais Aleksandrijas Kirils aizstāvēja pareizticīgo uzskatu, ka Kristus jau no paša iemiesošanās brīža bija "pilnīgs Dievs un pilnīgs cilvēks". Tomēr strīdu karstumā svētais Kirils lietoja izteicienu “viena daba”, un par šo izteicienu Baznīca maksāja briesmīgu cenu. Vēsturnieks Antons Kartaševs grāmatā “Ekumēniskās padomes” saka, ka svētais Kirils no Nestorija prasīja vairāk, lai pierādītu savu pareizticību, nekā prasīja pati pareizticība. Efesas koncils nosodīja Nestoriju, taču galvenie notikumi vēl bija priekšā.

Svētā Kirila atrunas par Kristus vienoto dievišķo dabu bija tik kārdinošas, ka svētā pēctecis Aleksandrijas Krēslā pāvests Dioskors 349. gadā Efezā sasauca vēl vienu “ekumēnisko koncilu”, ko Baznīca sāka uzskatīt par laupītāju. viens. Dioskora un fanātiķu pūļa šausmīgā spiediena ietekmē bīskapi negribīgi piekrita runāt par dievišķās dabas pārsvaru Kristū pār cilvēku un par pēdējās pārņemšanu. Tā parādījās visbīstamākā ķecerība Baznīcas vēsturē, ko sauc par monofizītismu.

Ceturtā ekumēniskā padome (Halkedona), kas sasaukta 451. gadā imperatora Markiāna (attēlota centrā) valdīšanas laikā Halkedonā pret Eutiha vadīto monofizītu ķecerību, kas radās kā reakcija uz Nestorija ķecerību; 630 koncila tēvi pasludināja "Vienu Kristu, Dieva Dēlu... pagodināts divās dabās".
Zemāk ir redzamas Svētā Lielā mocekļa Eifēmijas Visuslavētās relikvijas. Saskaņā ar baznīcas tradīcijām Konstantinopoles patriarhs Anatolijs ierosināja koncilam atrisināt šo strīdu, vēršoties pie Dieva ar Svētā Eifēmijas relikvijām. Svētnīca ar viņas relikvijām tika atvērta un uz svētās krūtīm tika uzlikti divi ruļļi ar pareizticīgo un monofizītu ticības apliecību. Vēzis tika aizvērts un aizzīmogots imperatora Marsiāna klātbūtnē. Koncila dalībnieki trīs dienas uzspieda sev stingru gavēni un intensīvi lūdza. Ceturtās dienas sākumā ķēniņš un visa katedrāle nonāca pie svētā svētā kapa, un, noņēmuši karalisko zīmogu, atvēra zārku, viņi redzēja, ka svētais lielais moceklis tur rokrakstu. uzticīga viņas labajā rokā, un ļauno ticīgo tīstoklis gulēja pie viņas kājām. Pats pārsteidzošākais bija tas, ka viņa, it kā dzīva pastiepa roku, iedeva karalim un patriarham tīstokli ar pareizo atzīšanos.

Daudzas Austrumu baznīcas nekad nepieņēma IV Ekumēniskās padomes lēmumu, kas notika 451. gadā Halkedonā. Monofizītus nosodošās padomes dzinējspēks, īstais “dzinējspēks”, bija pāvests Leo Lielais, kurš pielika milzīgas pūles, lai aizstāvētu pareizticību. Padomes sēdes bija ļoti vētrainas, daudzi dalībnieki bija noskaņoti uz monofizītismu. Redzot vienošanās neiespējamību, katedrāles tēvi ievēlēja komisiju, kas brīnumainā kārtā dažu stundu laikā izstrādāja dogmatiski nevainojamu divu dabu definīciju Kristū. Šīs orozes kulminācija bija 4 negatīvi adverbi, kas joprojām ir teoloģiskais šedevrs: “Viens un tas pats Kristus, dēls, Kungs, vienpiedzimušais, pazīstams divās dabās (εν δύο φύσεσιν) nesapludināts, negrozāms, nedalāms, nedalāms; Viņa dabu atšķirības nekad nepazūd no to savienības, bet katras no divām dabām īpašības ir apvienotas vienā personā un vienā hipostāzē ka Viņš nav sadalīts un nav sadalīts divās personās ”.

Diemžēl cīņa par šo definīciju turpinājās vēl vairākus gadsimtus, un kristietība cieta lielākos zaudējumus savu sekotāju skaitā tieši monofizītu ķecerības piekritēju dēļ.

Starp citiem šīs padomes aktiem ir vērts atzīmēt 28. kanonu, kas beidzot nodrošināja Konstantinopolei otro vietu aiz Romas goda pārsvarā starp baznīcām.


Piektā ekumeniskā padome (Konstantinopole II), kas sasaukta 553. gadā imperatora Justiniāna vadībā (attēlā centrā); Klāt bija 165 bīskapi. Koncils nosodīja trīs nestoriāņu bīskapu - Mopsuestijas Teodora, Kīra Teodoreta un Edesas Vītola mācību, kā arī baznīcas skolotāja Origena mācību (III gs.)

Gāja laiks, Baznīca turpināja cīnīties ar ķecerībām, un 553. gadā imperators Justinians Lielais sasauca Piekto ekumenisko padomi.

Simts gadus kopš Halkedonas koncila nestoriāņi, pareizticīgie un monofizīti turpināja strīdēties par dievišķo un cilvēcisko dabu Kristū. Impērijas apvienotājs, imperators arī vēlējās kristiešu vienotību, taču šis uzdevums bija daudz grūtāk risināms, jo teoloģiskie strīdi neapstājās pēc karalisko dekrētu izdošanas. Koncila darbā piedalījās 165 bīskapi, nosodot Mopsuestijas Teodoru un viņa trīs nestoriāņu garā rakstītos darbus.

Sestā ekumeniskā padome (Konstantinopole III), kas sasaukta 680.-681. imperatora Konstantīna IV Pogonata vadībā (attēlots centrā) pret monotelītu ķecerību; 170 tēvi apstiprināja ticības apliecību par divām, dievišķajām un cilvēciskajām, gribām Jēzū Kristū.

Daudz dramatiskāka bija situācija Sestajā ekumeniskajā padomē, kuras īstais “varonis” bija svētais Maksims biktstēvs. Tas notika Konstantinopolē 680.-681.gadā un nosodīja monofilītu ķecerību, kuri uzskatīja, ka Kristū ir divas dabas – dievišķā un cilvēciskā, bet tikai viena dievišķā griba. Dalībnieku skaits sēdēs pastāvīgi svārstījās, sastādot domes nolikumu, klāt bija ne vairāk kā 240 cilvēku.

Koncila dogmatiskais oross atgādina Halkedonu un runā par divu gribu klātbūtni Kristū: “Un divas dabiskas gribas vai vēlmes Viņā un divas dabiskas darbības, neatdalāmi, nemainīgi, neatdalāmi, nesaplūstoši, saskaņā ar mūsu svēto tēvu mācību mēs sludinām arī divas dabiskas vēlmes, nevis pretējas, lai tā nebūtu, piemēram, ļaunie ķeceri, pārmetot, bet Viņa cilvēciska vēlme, kas seko un nav pretstatā vai pretstatā, bet gan pakļaujas Viņa dievišķajai un visvarenajai gribai.

Ņemsim vērā, ka 11 gadus pēc šīs apņēmības bīskapi pulcējās karaliskajā palātā Trullo un pieņēma vairākus disciplinārus baznīcas noteikumus. Pareizticīgajā tradīcijā šie lēmumi ir zināmi kā Sestās ekumeniskās padomes noteikumi.


Septītā ekumēniskā padome (Nicaea II), kas tika sasaukta 787. gadā imperatora Konstantīna VI un viņa mātes Irēnas (attēlota tronī centrā) vadībā Nikejā pret ikonoklastu ķecerību; Starp 367 svētajiem tēviem bija Tarasijs no Konstantinopoles, Hipolīts no Aleksandrijas un Elija no Jeruzalemes.

Pēdējais, Septītais ekumeniskais koncils, kas notika 787. gadā Konstantinopolē, bija veltīts svēto attēlu aizsardzībai no ikonoklasma ķecerības. Tajā piedalījās 367 bīskapi. Svarīgu lomu svēto ikonu aizsardzībā spēlēja Konstantinopoles patriarhs Tarasijs un ķeizariene Irēna. Vissvarīgākais lēmums bija svēto ikonu godināšanas dogma. Šīs definīcijas atslēgas frāze ir: "Attēlam piešķirtais gods pāriet uz oriģinālu, un tas, kurš pielūdz ikonu, pielūdz uz tā attēloto būtni."

Šī definīcija pielika punktu debatēm par atšķirību starp ikonu godināšanu un elkdievību. Turklāt Septītās ekumeniskās padomes lēmums joprojām mudina kristiešus aizsargāt savas svētvietas no uzbrukumiem un svētu zaimošanas. Interesanti, ka koncila lēmumu nepieņēma imperators Kārlis Lielais, nosūtot pāvestam sanāksmju dalībnieku pieļauto kļūdu sarakstu. Tad pāvests piecēlās, lai aizstāvētu pareizticību, taču līdz 1054. gada lielajai šķelmiņai bija palicis ļoti maz laika.

Dionīsija freskas un darbnīca. Jaunavas Marijas Piedzimšanas katedrāles sienas gleznojumi Ferapontova klosterī netālu no Vologdas. 1502. gads Fotogrāfijas no Dionīsija fresku muzeja vietnes

Daudzus gadsimtus, kopš kristīgās ticības dzimšanas, cilvēki ir mēģinājuši pieņemt Kunga atklāsmi visā tās tīrībā, un viltus sekotāji to sagrozīja ar cilvēku prātojumiem. Lai tos atklātu un apspriestu kanoniskās un dogmatiskās problēmas agrīnajā kristiešu baznīcā, tika sasauktas Ekumēniskās padomes. Viņi apvienoja Kristus ticības piekritējus no visiem Grieķijas un Romas impērijas nostūriem, ganus un skolotājus no barbaru zemēm. Laikposms no 4. līdz 8. gadsimtam baznīcas vēsturē parasti tiek saukts par patiesās ticības stiprināšanas laikmetu, ekumēnisko koncilu gadi to veicināja ar visu savu spēku.

Vēsturiskā ekskursija

Dzīvajiem kristiešiem pirmās ekumēniskās padomes ir ļoti svarīgas, un to nozīme tiek atklāta īpašā veidā. Visiem pareizticīgajiem un katoļiem būtu jāzina un jāsaprot, kam agrīnā kristiešu baznīca ticēja un uz ko tā virzās. Vēsturē var redzēt mūsdienu kultu un sektu melus, kas apgalvo, ka viņiem ir līdzīgas dogmatiskas mācības.

Jau no kristīgās baznīcas pirmsākumiem pastāvēja nesatricināma un harmoniska teoloģija, kas balstījās uz ticības pamatdoktrīnām – dogmu veidā par Kristus Dievišķību, garu. Turklāt tika noteikti noteikti baznīcas iekšējās struktūras noteikumi, dievkalpojumu laiks un kārtība. Pirmās ekumeniskās padomes tika izveidotas īpaši, lai saglabātu ticības dogmas to patiesajā formā.

Pirmā svētā tikšanās

Pirmā Ekumēniskā padome notika 325. gadā. No svētajā sanāksmē klātesošajiem tēviem slavenākie bija Trimifuntska Spiridons, Miras arhibīskaps Nikolajs, Nisibijas bīskaps, Athanasius Lielais un citi.

Koncilā Ārija mācības, kas noraidīja Kristus dievišķību, tika nosodītas un atematizētas. Tika apstiprināta negrozāmā patiesība par Dieva Dēla Seju, viņa vienlīdzību ar Dievu Tēvu un pašu Dievišķo būtību. Baznīcas vēsturnieki atzīmē, ka katedrālē pēc ilgiem pārbaudījumiem un pētījumiem tika pasludināta paša ticības jēdziena definīcija, lai nerastos viedokļi, kas izraisītu pašu kristiešu domu šķelšanos. Dieva Gars lika bīskapiem vienoties. Pēc Nīkajas koncila beigām ķeceris Ārijs cieta smagu un negaidītu nāvi, taču viņa viltus mācība joprojām ir dzīva starp sektantu sludinātājiem.

Visus lēmumus, ko pieņēma ekumēniskās padomes, nav izdomājuši tās dalībnieki, bet gan ar Svētā Gara līdzdalību un tikai uz Svēto Rakstu pamata apstiprinājuši baznīcas tēvi. Lai visi ticīgie varētu piekļūt patiesajai mācībai, ko sniedz kristietība, tā tika skaidri un īsi izklāstīta pirmajos septiņos ticības apliecības locekļos. Šī forma turpinās līdz pat šai dienai.

Otrā svētā asambleja

Otrā ekumeniskā padome notika 381. gadā Konstantinopolē. Galvenais iemesls bija bīskapa Maķedonija un viņa piekritēju ariāņu Doukhoboru viltus mācības attīstība. Ķecerīgie izteikumi klasificēja Dieva Dēlu kā nesaderīgu ar Dievu Tēvu. Svēto Garu ķeceri kā eņģeļus nosauca par Tā Kunga kalpojošo spēku.

Otrajā koncilā patieso kristīgo mācību aizstāvēja Jeruzalemes Kirils, Nisas Gregorijs un Džordžs Teologs, kuri bija starp 150 klātesošajiem bīskapiem. Svētie tēvi iedibināja dogmu par Dieva Tēva, Dēla un Svētā Gara konsubstancialitāti un vienlīdzību. Turklāt draudzes vecākie apstiprināja Nīkajas ticības apliecību, kas turpina vadīt baznīcu līdz pat šai dienai.

Trešā svētā asambleja

Trešā ekumeniskā padome tika sasaukta Efezā 431. gadā, un tur pulcējās aptuveni divi simti bīskapu. Tēvi nolēma atzīt divu dabu savienību Kristū: cilvēka un dievišķo. Tika nolemts sludināt Kristu kā perfektu cilvēku un pilnīgu Dievu un Jaunavu Mariju kā Dieva Māti.

Ceturtā Svētā asambleja

Ceturtā ekumēniskā padome, kas notika Halkedonā, tika sasaukta īpaši, lai novērstu visus monofizītu strīdus, kas sāka izplatīties ap baznīcu. Svētā asambleja, kas sastāvēja no 650 bīskapiem, noteica vienīgo patieso baznīcas mācību un noraidīja visas esošās viltus mācības. Tēvi noteica, ka Kungs Kristus ir patiess, nesatricināms Dievs un patiess cilvēks. Pēc savas dievības viņš ir mūžīgi atdzimis no sava tēva, pēc cilvēcības viņš pasaulē nācis no Jaunavas Marijas, visā cilvēka līdzībā, izņemot grēku. Inkarnācijā cilvēciskais un dievišķais bija vienoti Kristus miesā nemainīgi, nedalāmi un nedalāmi.

Ir vērts atzīmēt, ka monofizītu ķecerība baznīcai atnesa daudz ļauna. Maldu mācība netika pilnībā izskausta ar samierniecisko nosodījumu, un ilgu laiku turpinājās strīdi starp ķecerīgajiem Eutiha un Nestorija sekotājiem. Galvenais strīdu cēlonis bija trīs baznīcas sekotāju - Fjodora no Mopsuetas, Edesas Vītola, Kīra Teodoreta - raksti. Minētos bīskapus nosodīja imperators Justinians, taču viņa dekrētu Vispārējā baznīca neatzina. Tāpēc par trim nodaļām izcēlās strīds.

Piektā Svētā asambleja

Lai atrisinātu strīdīgo jautājumu, Konstantinopolē notika piektais koncils. Bīskapu raksti tika asi nosodīti. Lai izceltu patiesos ticības piekritējus, radās pareizticīgo kristiešu un katoļu baznīcas jēdziens. Piektajai padomei neizdevās sasniegt vēlamos rezultātus. Monofizīti izveidojās par sabiedrībām, kas pilnībā atdalījās no katoļu baznīcas un turpināja ieaudzināt ķecerību un radīt strīdus kristiešu vidū.

Sestā Svētā asambleja

Ekumēnisko padomju vēsture vēsta, ka pareizticīgo kristiešu cīņa ar ķeceriem ilga diezgan ilgu laiku. Sestā padome (Trullo) tika sasaukta Konstantinopolē, kurā beidzot bija jānoskaidro patiesība. Sanāksmē, kurā piedalījās 170 bīskapi, monotelītu un monofizītu mācības tika nosodītas un noraidītas. Jēzū Kristū tika atzītas divas dabas – dievišķā un cilvēciskā, un attiecīgi divas gribas – dievišķā un cilvēciskā. Pēc šī koncila monoteliānisms krita, un apmēram piecdesmit gadus kristīgā baznīca dzīvoja samērā mierīgi. Vēlāk parādījās jaunas neskaidras tendences attiecībā uz ikonoklastisko ķecerību.

Septītā Svētā asambleja

Pēdējā 7. ekumeniskā padome notika Nīkejā 787. gadā. Tajā piedalījās 367 bīskapi. Svētie vecākie noraidīja un nosodīja ikonoklastisko ķecerību un noteica, ka ikonām nevajadzētu pielūgt Dievu, kas pienākas tikai Dievam, bet gan godbijību un godbijību. Tie ticīgie, kuri pielūdza ikonas kā pašu Dievu, tika izslēgti no baznīcas. Pēc 7. ekumēniskās padomes sapulces ikonoklasms baznīcu satrauca vairāk nekā 25 gadus.

Svēto sapulču nozīme

Septiņām ekumeniskajām padomēm ir ārkārtīgi liela nozīme kristīgās doktrīnas pamatprincipu attīstībā, uz kuriem balstās visa mūsdienu ticība.

• Pirmais – apstiprināja Kristus dievišķību, viņa vienlīdzību ar Dievu Tēvu.
• Otrais nosodīja Maķedonija ķecerību, kurš noraidīja Svētā Gara dievišķo būtību.
• Trešais – likvidēja Nestorija ķecerību, kurš sludināja par Dievcilvēka šķeltajām sejām.
• Ceturtais deva pēdējo triecienu nepatiesajai monofizītisma mācībai.
• Piektais – pabeidza ķecerības sakāvi un noteica divu dabu atzīšanos Jēzū – cilvēcisko un dievišķo.
• Sestais - nosodīja monotelītus un nolēma atzīt divus testamentus Kristū.
• Septītais - gāza ikonoklastisko ķecerību.

Ekumēnisko koncilu gadi ļāva ortodoksālajā kristīgajā mācībā ieviest noteiktību un pilnīgumu.

Astotā ekumeniskā padome

Secinājuma vietā

Ekumēniskās padomes

Ekumēniskās padomes - augstākās garīdzniecības un vietējo kristīgo baznīcu pārstāvju sanāksmes, kurās tika izstrādāti un apstiprināti kristīgās mācības pamati, veidoti kanoniskie liturģijas noteikumi, izvērtētas dažādas teoloģiskās koncepcijas un nosodītas ķecerības. Baznīcai kā Kristus Miesai ir vienota Svētā Gara vadīta samiernieciska apziņa, kas savu noteiktu izpausmi iegūst baznīcas koncilu lēmumos. Koncilu sasaukšana ir sena prakse jaunu baznīcas jautājumu risināšanai (Ap. d. 15., 6. un 37., Svētā Ap. likumi). Sakarā ar vispārējas baznīcas nozīmes jautājumu rašanos, sāka sasaukt Ekumēniskās padomes, kas precīzi formulēja un apstiprināja vairākas doktrinālās pamatpatiesības, kas tādējādi kļuva par Svētās Tradīcijas sastāvdaļu. Koncila statusu nosaka Baznīca, pamatojoties uz koncila lēmumu būtību un to atbilstību baznīcas pieredzei, kuras nesējs ir baznīcas ļaudis.

Pareizticīgā baznīca atzīst septiņus koncilus par “ekumeniskiem”:

• I Ekumēniskā padome — Nicaea 325
• II Ekumēniskā padome — Konstantinopole 381
• III Ekumēniskā padome — Efeza 431
• IV Ekumēniskā padome – Halkedona 451
• V Ekumēniskā padome — 2. Konstantinopols 553
• VI Ekumēniskā padome- Konstantinopole 3 (680-)
• VII Ekumēniskā padome - Nīkaja 2. 787

PIRMĀ EKUMENISKĀ PADOME

SESTĀ EKUMENISKĀ PADOME

Sestā ekumeniskā padome tika sasaukta 680. gadā Konstantinopolē imperatora Konstantīna Pogonāta vadībā, un tajā bija 170 bīskapi. Koncils tika sasaukts pret ķeceru – monotelītu – maldīgo mācību, kuri, lai arī atzina Jēzū Kristū divas dabas, Dievišķo un cilvēcisko, bet vienu Dievišķo gribu. Pēc 5. ekumeniskā koncila monotelītu izraisītie nemieri turpinājās un draudēja Grieķijas impērijai ar lielām briesmām. Imperators Heraklijs, vēlēdamies izlīgšanu, nolēma pārliecināt pareizticīgos piekāpties monotelītiem un ar sava spēka spēku pavēlēja atzīt Jēzū Kristū vienu gribu ar divām dabām. Baznīcas patiesās mācības aizstāvji un paudēji bija Sofronijs no Jeruzalemes un Konstantinopoles mūks Maksims Apliecinātājs. Sestā ekumeniskā padome nosodīja un noraidīja monotelītu ķecerību un nolēma Jēzū Kristū atzīt divas dabas - dievišķo un cilvēcisko - un saskaņā ar šīm divām dabām divas gribas, bet tādā veidā, ka cilvēka griba Kristū nav pretēji, bet pakļaujas Viņa dievišķajai gribai.

Pēc 11 gadiem Padome atkal atklāja sanāksmes karaliskajā palātā Trullo, lai atrisinātu jautājumus, kas galvenokārt saistīti ar baznīcas dekanātu. Šajā ziņā šķita, ka tas papildina Piekto un Sesto ekumenisko padomi, tāpēc to sauc par Piekto un Sesto. Padome apstiprināja noteikumus, pēc kuriem Baznīca ir jāpārvalda, proti: 85 Svēto apustuļu noteikumi, 6 ekumenisko un 7 vietējo padomju noteikumi un 13 Baznīcas tēvu noteikumi. Šie noteikumi vēlāk tika papildināti ar Septītās ekumeniskās padomes un vēl divu vietējo padomju noteikumiem, un tie veidoja tā saukto “Nomocanon” jeb krievu valodā “Kormčaja grāmatu”, kas ir pareizticīgās baznīcas baznīcas valdības pamats.

Šajā koncilā tika nosodīti daži Romas baznīcas jauninājumi, kas nesaskanēja ar Vispārējās Baznīcas dekrētu garu, proti: priesteru un diakonu piespiedu celibāts, stingrs gavēnis Lielā gavēņa sestdienās un Kristus tēls. jēra (jēra) formā.

SEPTĪTĀ EKUMENISKĀ PADOME

Septītā ekumēniskā padome tika sasaukta 787. gadā Nikejā ķeizarienes Irēnas (ķeizara Leona Khazāra atraitnes) vadībā, un tajā bija 367 tēvi. Koncils tika sasaukts pret ikonoklastisko ķecerību, kas radās 60 gadus pirms koncila, grieķu imperatora Leo Isaurijas vadībā, kurš, vēlēdamies pārvērst muhamedāņus kristietībā, uzskatīja par nepieciešamu iznīcināt ikonu godināšanu. Šī ķecerība turpinājās viņa dēla Konstantīna Kopronima un mazdēla Leo Khazar vadībā. Koncils nosodīja un noraidīja ikonoklastisko ķecerību un noteica - piegādāt un ievietot Sv. baznīcas kopā ar Kunga Godīgā un dzīvību sniedzošā krusta attēlu un svētajām ikonām godina un pielūdz tās, paaugstinot prātu un sirdi uz Kungu Dievu, Dievmāti un uz tiem attēlotajiem svētajiem.

Pēc 7. ekumeniskā koncila svēto ikonu vajāšanu atkal izvirzīja trīs nākamie imperatori (Leo Armēnis, Mihaels Balbuss un Teofils), un tas Baznīcu satrauca apmēram 25 gadus. Godināšana Sv. ikonas beidzot tika atjaunotas un apstiprinātas Konstantinopoles vietējā padomē 842. gadā ķeizarienes Teodoras vadībā. Šajā koncilā, pateicībā Dievam Kungam, kurš Baznīcai deva uzvaru pār ikonoklastiem un visiem ķeceriem, tika nodibināti pareizticības triumfa svētki, kas ir jāsvin Lielā gavēņa pirmajā svētdienā un kuri joprojām ir tiek svinēta visā Ekumēniskajā pareizticīgo baznīcā.

Vairākas padomes tika sasauktas kā ekumēniskās padomes, bet pareizticīgā baznīca tos kādu iemeslu dēļ neatzina par ekumēniskām. Visbiežāk tas notika tāpēc, ka pāvests atteicās parakstīt viņu lēmumus. Tomēr šīm padomēm ir visaugstākā autoritāte pareizticīgo baznīcā, un daži pareizticīgo teologi uzskata, ka tās ir jāiekļauj ekumeniskajās padomēs.

• Piektā-sestā katedrāle (Trullo)
• IV Konstantinopoles koncils -880
• V Konstantinopoles koncils - gg.

Trullo katedrāle

Trullo padomi izveidoja imperators Justinians II 691. gadā Konstantinopolē. Piektais un sestais ekumeniskais koncils nesniedza nekādas definīcijas, koncentrējoties uz Baznīcas dogmatiskajām vajadzībām un cīņu pret ķecerībām. Tikmēr Baznīcā pastiprinājās disciplīnas un dievbijības pagrimums. Jaunais koncils tika iecerēts kā papildinājums iepriekšējiem konciliem, lai apvienotu un papildinātu baznīcas normas. Padome tika sapulcēta tajā pašā zālē ar VI Ekumēnisko padomi, nepārprotami pārstāvot tās turpinājumu un ar tādu pašu universālu nozīmi. Tā pati zāle ar velvēm, t.s "trulls", un visai katedrālei dokumentos oficiāli tika dots Trullo vārds. Un divu ekumenisko koncilu - V un VI - kanonu pabeigšanas uzdevumu norāda tās nosaukuma papildinājums: "Piektais-Sestais - πενθεκτη" (Kvinsekstuss).

Trullo padomes darbības rezultāts bija tajā pieņemtie 102 kanoniskie noteikumi (daži no šiem kanoniem atkārto iepriekšējo Ekumenisko padomju noteikumus). Tie veidoja pamatu pareizticīgo kanonisko tiesību attīstībai.

Pareizticīgā baznīca apvienoja Trullo padomi ar VI Ekumenisko padomi, uzskatot to par VI koncila turpinājumu. Tāpēc Trullo padomes 102 kanonus dažreiz sauc par VI Ekumeniskās padomes noteikumiem. Romas katoļu baznīca, atzīstot Sesto koncilu par ekumēnisku, Trullo koncila lēmumus neatzina un nepieciešamības gadījumā uzskata to par atsevišķu koncilu.

Trullo koncila 102 kanoni atklāti zīmē plašu baznīcu un morālo traucējumu ainu un cenšas tos visus novērst, tādējādi atgādinot par mūsu Krievijas koncilu — 1274. gada Vladimira koncila un 1551. gada Maskavas koncila — uzdevumus.

Trullo katedrāles un Romas baznīcas kanoniķi

Daudzi kanoni bija polemiski vērsti pret Romas baznīcu vai vispār bija tai sveši. Piemēram, 2. kanons apliecina 85 apustulisko un citu austrumu padomju kanonu autoritāti, ko Romas baznīca neuzskatīja par sev saistošu. Romieši izmantoja 50 Dionīsija Mazā apustulisko noteikumu kolekciju, taču tie netika uzskatīti par saistošiem. 36. kanons atjaunoja slaveno Halkedonas koncila 28. kanonu, ko Roma nepieņēma. 13. kanons bija pretrunā garīdznieku celibātam. 55. kanons sabatā gāja pret romiešu posteni. Un citi kanoni: 16. par septiņiem diakoniem, 52. par pirmssvētīto liturģiju, 57. par piena un medus došanu jaunkristītā mutē - tas viss bija pret Romas baznīcas paražām, ko dažkārt atklāti sauc par tā. .

Pāvesta pārstāvji Konstantinopolē parakstīja Trullo koncila aktus. Bet, kad šie akti tika nosūtīti pāvestam Sergijam parakstīšanai Romā, viņš kategoriski atteicās tos parakstīt, nosaucot tos par kļūdām. Pēc tam, pirms baznīcu sadalīšanas, Konstantinopole atkārtoti mēģināja pārliecināt Romu pieņemt Trullo koncila aktus (no mēģinājuma ar spēku nogādāt pāvestu no Romas uz Konstantinopoli, lai “atrisinātu” šo jautājumu, līdz pārliecināšanai pārskatīt 102 noteikumus. , labot, noraidīt to, ko pāvests uzskata par vajadzīgu, un pieņemt pārējo), kas deva dažādus rezultātus, taču galu galā Romas baznīca nekad neatzina Trullo koncilu.

Laupītāju katedrāles

Laupītāju padomes ir baznīcas padomes, kuras Baznīca noraidīja kā ķecerīgas; šādas padomes bieži notika ārēja spiediena vai ar procedūras pārkāpumiem. Zemāk ir laupītāju padomes, kas tika organizētas kā ekumēniskās padomes:

• Efesas "laupītāju" padome 449. gadā
• Ikonoklastiskā katedrāle
• Konstantinopoles laupītāju padome 869-870.
• Florences katedrāle 1431-1445 - katoļi cienīja kā ekumenisku.