Starp draugu un ienaidnieku. Saruna ar abatu Nektariju (Morozovu) par eņģeļiem un dēmoniem

  • Datums: 09.12.2023

"GAN DĒMONI TIC, UN TRAMBĒ"

(Jēkaba ​​2:19).

Jaunībā dziedāju draudzes korī un centos ievērot visus Kristus baušļus un Baznīcas statūtus. Ar svētību es neēdu gaļu vai neko gaļīgu, nedzēru vīnu un izvairījos no kontakta ar sievietēm. Grēksūdzes laikā viņš pat atklāja priesterim savas piespiedu domas, no kurām ir grūtāk izvairīties nekā no grēka darbos un vārdos. Es izpildīju savu lūgšanu noteikumu, no galvas zināju rīta un vakara lūgšanas un atcerējos simtiem cilvēku, gan dzīvu, gan mirušu. Es praktizēju nemitīgo Jēzus lūgšanu, un dažreiz tā pati manī iedarbojās naktī. Papildus trešdienai un piektdienai es gavēju arī pirmdien. Pirmo maltīti ēdu pulksten 15.00, ne agrāk. Tāpēc dziedāšanas un lasīšanas dievkalpojumus baznīcā izpildīju tukšā dūšā. Tā rīkojās arī daudzi mūsu dziedātāji (izņemot māksliniekus, kuri arī dziedāja mūsu baznīcā, citā korī, bet neievēroja baznīcas noteikumus). Pirms ēšanas paņēmām prosforu un svētītu ūdeni.

Es to visu nesaku, lai jūs slavētu. sevi bet kā brīdinājums. Jo es uzskatīju un uzskatu sevi par pareizticīgo kristieti, kas pieder pie vienas svētās katoļu un apustuliskās Baznīcas, kas patiesi atzīst Tēvu un Dēlu un Svēto Garu, kas dzīvo saskaņā ar Jēzus, Kristus evaņģēliju un ievēro svēto likumus. apustuļi, ekumēniskās un vietējās padomes un svētie tēvi. Un visas pārējās (tā saucamās konfesijas, precīzāk, viltus konfesijas), katoļu un protestantu, nepareizticīgo baznīcas, baznīcas, lūgšanu nami, runas, sektas, nodaļas ir ķecerības un kimēras (nemaz nerunājot par jūdaismu, islāmu, pagānisms un cita garīga tumsa).
Kādu vakaru es apgūlos atpūsties pēc dievkalpojuma un mājas lūgšanas. Istaba bija pustumša. Ikonas priekšā dega lampa.

parādījās negaidīti dēmons Kādā formā? Dēmoni ne vienmēr parādās attēlā. Dēmoni ir neglīti, un biežāk tie parādās bez attēla. Tomēr tie var iegūt jebkuru attēlu vai attēla izskatu. Parādījās dēmons man teica: "Tu esi ticīgs, un es esmu ticīgs."

Es domāju: "Kas viņš par ticīgo?!" Galu galā viņš ir pret Dievu. Lai gan... Evaņģēlijā teikts, ka dēmoni tic Dievam, “Un dēmoni tic un dreb” (Jēkaba ​​2:19). Bet šī ticība neglābj.”
Es sakrustoju sevi un kopā ar Tēvu un Svēto Garu lūdzu Kungu, manu Dievu Jēzu Kristu, lai viņš atbrīvotu no kārdinājumiem. Es zināju, ka dēmoni uzbrūk gan svētajiem, gan grēciniekiem gan pašiem, gan caur cilvēkiem. Man nebija bail. Viņi mani jau iepriekš bija kaitinājuši, bet Dievs vienmēr viņus padzina ar lūgšanu. Bet šis dēmons atšķīrās no citiem; Viņš teica:

Es zinu, ko tu domā. Jūs domājat, ka es neesmu tāds ticīgais kā jūs. Jūs maldāties: - Jūs lasāt no svētajiem tēviem un dzirdējāt no priesteriem, jūs zināt, ka dēmoni savas tumsas dēļ nespēj nolasīt cilvēkā domas. Mēs varam redzēt domas un jūtas. Tā kā mēs paši iedvesmojam šīs domas un jūtas, mēs veidojam attēlus, īpaši tiem, kam patīk fantazēt.

Jūs esat pareizticīgais, un es esmu pareizticīgais.

“Kas viņš par pareizticīgo? - ES domāju. - Galu galā dēmoni neatzīst pareizticīgo ticību, viņiem nepatīk lūgšanas un garīgi dziedājumi, īpaši “Mūsu Tēvs” un “Tas, kurš dzīvo Visaugstākā palīdzībā”, nevar paciest dziedāšanu “Kā ķerubi” un tajā pašā laikā izskrien no tempļa. Un pareizticīgo krusts ar osmisko smailu tos apdedzina kā uguns.

Nē, jūs maldāties," dēmons turpināja. - Vai vēlaties, lai es jums dziedu “Mūsu Tēvs” un ticības simbolu?

Es neizteicu nekādu vēlmi. Bet dēmons Viņš man nodziedāja visu lūgšanu “Mūsu Tēvs”, kā viņi to dzied baznīcā liturģijas laikā. Viņš dziedāja basa balsī, skaisti, bet nedaudz aizsmakusi (dēmona balss bija līdzīga neķītrā dziedātāja, mākslinieka Visocka balsij). Tad viņš dziedāja ticības apliecību.

"Nu, viņš nespēs dziedāt "Kā ķerubi," es nodomāju, turpinot garīgi teikt lūgšanu Jēzum Kristum, "galu galā Baznīcas tēvi rakstīja, ka dēmoni nevar to dziedāt vai pat dzirdēt."

Vai jūs domājat, ka es nevaru dziedāt Kerubu dziesmu? - turpināja nešķīstais. – Bet mēs to vienmēr dziedam baznīcā, mūsu mākslinieki tur dzied pareizajā korī.

Jāpaskaidro, ka mums bija divi kori: kreisais, kurā dziedāja ticīgie, arī es; un pareizā, kur dziedāja algoti mākslinieki, ne-baznīcas cilvēki, kurus mūsu prāvests mīlēja, bet kuri neievēroja baznīcas likumus (smēķēja, dzīvoja netiklībā, ārlaulībā, neievēroja gavēņus utt.).

Un dēmons nodziedāja “Like the Cherubim” no sākuma līdz beigām, nekur neklibojot un nekļūdoties. Dziedāja visu ticīgo liturģiju. Turklāt viņš no galvas izlasīja visas manas vakara lūgšanas, bez nevienas kļūdas. Atzīšos, es biju iekšēji pārsteigts, nebiju to gaidījis. Šīs parādības laikā es centos nesazināties ar dēmonu, nepiedalīties sarunā, bet viņš nolasīja visas manas domas, it kā grāmatā.

ES domāju:

“Nu, viņš var izrunāt vai nodziedāt kāda cita tekstu, - galu galā katrs aktieris runā kāda cita tekstu balsī, kas nav viņa paša; bet viņš nevar attēlot krustu, krusta zīmi. Tēvi saka, ka krusts sadedzina dēmonus.

Vai jūs domājat, ka es nevaru izdarīt krusta zīmi? - ļaunais jautāja. - Skaties!

Un viņš gaisā ar gaišām līnijām attēloja pareizticīgo astoņstūra krustu, vienu no lielākajām pareizticīgās ticības svētnīcām.

Es nezinu, vai tad vai pēc dziesmas “Kā ķerubi” dziedāšanas es domāju: “Vai tas nav Dieva eņģelis, vai tas nav tīrs gars, kas tikai izliekas par dēmonu? Galu galā viņš izrādīja tik daudz pareizticības...”

"Nē, es neesmu Dieva eņģelis," dēmons atbildēja, dzirdēdams manas domas un zvērēja kā pierādījumu.

Tad viņš teica, ka "ir pareizticīgo dēmoni, katoļu dēmoni, sektantu dēmoni, pagānu dēmoni (atkarībā no darba vietas)."

Protams, dēmoni nevar būt īsti pareizticīgi, taču viņi var darīt visu, kas ir pareizticīgs, ko dara cilvēki. Galu galā aktieri tēlo svētos, mūkus, priesterus, apustuļus, Dieva Māti, Jēzu Kristu. Ikvienam, kurš skatījās šīs filmas par Kristu un Dievmāti, ir jāsaprot, ka viņi redzēja dēmonu darbu, dēmonu miesā. Aktieri smēķē, zvēr, netiklībā, pārkāpj laulību, veic abortus un tajā pašā laikā izliekas par Kristu vai Dieva Māti - tā ir zaimošana, ticības apgānīšana, sātana ņirgāšanās par Dievu. Tātad Antikrists, ebrejs no Danas cilts, tiks sajaukts ar Kristu. Izmaiņas jau ir notikušas.

Ne velti svētie tēvi ieviesa likumu (tas ir Nomocanon un Jāņa Hrizostoma rakstos): ja burvis, vai burvis, tas ir, burvis, vai burvis (mūsdienu izpratnē ekstrasenss). , vai hipnotizētājs) buršanā izmanto svēto mocekļu vārdus vai Dievmāte, vai Svētās Trīsvienības vārdu, vai krusta zīme liecina, tad no tādiem jābēg un jānovēršas. Sātana kalpi var izmantot svētnīcu, taču tas viņus neglābj, bet iznīcina.

Svētnīca nedara svētu zagli, kurš to nozadzis, bet viņš tiks tiesāts un nosodīts.

Ik pa brīdim mēs dzirdam, nepārtraukti lasām par garīgām būtnēm, kas ir pilnīgi atšķirīgas no mums, cilvēkiem, bet kurām, tāpat kā mums, ir apziņa un brīva griba. Par augstākajām būtnēm, kas stāv Radītāja priekšā, mirdz ar Viņa atstaroto gaismu un Viņam kalpo; un par zemākām, kritušām radībām, kas nenogurstoši dara ļaunu, tiecoties pēc viena mērķa: paverdzināt pasauli savam tēvam Sātanam. Un sātans kādreiz bija skaistākais no eņģeļiem...

Bet ko mēs zinām par abiem, un pats galvenais, kas mums par tiem jāzina? Šī ir mūsu nākamā saruna ar mūsu žurnāla galveno redaktoru abatu Nektariju (Morozovu).

- Kas ir kristiešu ticības eņģeļiem un dēmoniem pamatā? Kāpēc nav iespējams būt pareizticīgajam kristietim, vienlaikus noliedzot viņu eksistenci?

Ticība eņģeļiem un dēmoniem nav gluži pareizs jautājuma formulējums. Mēs ticam Dievam, un viss pārējais nav ticības objekts, bet gan realitāte, ar kuru mēs sastopamies. Mēs vienkārši atzīstam, ka tas tur ir. Nevarētu teikt, ka mūsu pārliecība par nokrišņu realitāti ir balstīta uz to, ka tie periodiski nokrīt. Gan Vecajā, gan Jaunajā Derībā ir daudz atsauču gan uz eņģeļu, gan dēmonisko pasauli. Mēs nevaram neticēt Dievam, kura balss skan Svēto Rakstu lappusēs. Turklāt dievbijības askēti mums nemitīgi stāsta gan par gaišo, gan tumšo spēku klātbūtni; daudzi no viņiem ar savām garīgajām acīm redzēja gan eņģeļus, gan dēmonus. Mums nav iemesla neticēt šiem cilvēkiem, viņi dzīvoja saskaņā ar patiesību un Dieva taisnību, tāpēc mēs viņus godinām kā svētos. Visbeidzot, mūsu ikdienas dzīvē mēs neizbēgami saskaramies ar eņģeļu un dēmonisku spēku darbību: vai nu labvēlīgu un glābjošu, vai postošu un iznīcinošu.

– Kā mēs ar viņiem tiekam galā?

Garīgā dzīve cilvēkam, kurš to pat nav sācis, ir ārkārtīgi noslēpumaina joma, un bieži vien cilvēks nesaprot, kāpēc kādā brīdī, piemēram, viņā ar šausmīgu spēku uzliesmo dusmu kaislība. Kāpēc netiklības aizraušanās, kas līdz šim bija slēpta un neizpaudās zem tiem pašiem stimuliem, pēkšņi pārvēršas vētrainā straumē, aizslaukot visus aizsprostus? Kāpēc pēkšņi tādos pašos apstākļos, kādos cilvēks iepriekš bija vesels, enerģisks un darbīgs, viņš iegrimst — pat ne tikai izmisumā, bet kaut kādā bezcerīgā izmisumā? Ja cilvēks apzināti dzīvo garīgo dzīvi, viņš cenšas pievienoties garīgās dzīves pieredzei, kas ir saglabāta Baznīcas Tradīcijā. Iepazīstoties ar dievbijības bhaktu darbiem, viņš sāk saprast, kas un kāpēc viņu ietekmē.

- Vai tas ietekmē no ārpuses? Bet kāpēc mums tas būtu jāpieņem šādos gadījumos? Galu galā, katrs no mums sevī un paši par sevi esam grēcīga būtne.

- Grēcīgā kaislība cilvēkā ir kā kūpoša ogle. Lai šīs ogles uzliesmotu ugunī, tai ir nepieciešams kāds, kas to tīši uzpūš. Kaislības ir kaut kas, kas mums pieder; tās ir grēka sabojātās cilvēka dabas sekas. Bet ienaidnieks ir tas, kurš var uzpūst šīs ogles; tas ir viņa interesēs. Un, kad mēs piedzīvojam kaut kādu neparastu kaislību sacelšanos, mums jāsaprot, ka kaut kur tuvumā ir ienaidnieks, iespējams, vairāk nekā viens.

- Kāpēc tas ir tik svarīgi zināt?

Mēs ļoti bieži grēkojam tieši tāpēc, ka uzskatām, ka tas, kas mūs pievelk grēkam, ir mūsu; Cilvēkam ir grūti cīnīties ar sevi, pretoties sev. Bet cīnīties ir daudz vieglāk, ja zinām: šeit, mums blakus, ir tas, kurš vēlas, lai mēs mirstam. Tieši viņš mūs piesaista tam, ko mēs paši patiešām vēlamies. Ienaidnieks patiesi ir krāpnieks. Viņš izskatās pēc blēža, kas piedāvā mums kaut ko neticami kārdinošu, piemēram, pasakainu bagātināšanos bez jebkādām darbaspēka izmaksām, kā bēdīgi slavenie finanšu piramīdu būvētāji; bet patiesībā tas rada tikai milzīgus zaudējumus. Un, ja mēs paskatāmies uz šo cilvēku un redzam, ka viņš ir tikai krāpnieks un jau šādi ir izpostījis ne vienu vien investoru, tad mēs, protams, nepiekritīsim viņa piedāvājumiem, lai cik tie mums būtu vilinoši. Tas pats ir garīgajā dzīvē; mums jāzina: šeit stāv ienaidnieks, melis un slepkava no neatminamiem laikiem. Nekas labs nevar notikt tur, kur viņš ir. To saprotot, mēs nepieļausim to, ko viņš vēlas.

Mūks Džons Klimakss savās “Kāpnēs” stāstīja par redzēto ar garīgām acīm klostera brāļu kopīgās lūgšanas laikā. Vieni dēmoni karājas uz mūku pleciem, citi nosver plakstiņus, citi liek žāvāties... Jebkurš cilvēks, kurš dzīvojis klosterī, to apstiprinās. Kāpēc gadās, ka dienesta laikā cilvēks jūtas šausmīgi miegains, viņam sāp kājas un mugura? Bet tad dievkalpojums beidzās, vīrietis izgāja uz ielas, un ar viņu viss bija kārtībā: viņš negribēja gulēt, un mugura nesāpēja. Tas pats bieži notiek mājas lūgšanas laikā. Kāpēc? Jo dēmonam nav vajadzīgs cilvēks, lai lūgtu. Un, ja cilvēks zina, ka rīkojas dēmons, nevis viņa daba, tad viņš nepakļausies sevis žēlošanai, neteiks: “Nē, šķiet, ka esmu pārāk noguris, kāpēc lai es būtu tik pārguris. , Es iešu gulēt."

- Tātad mums ir jāpēta Baznīcas tēvu pieredze, vai tas ir tas, kas mums šajā gadījumā noder?

Protams, tas ir noderīgi, tāpat kā visos citos gadījumos. Ir teiciens: brīdināts ir forearmed, un dēmoni ir labi bruņoti, viņi cīnās pret cilvēkiem tūkstošiem gadu, viņi ir pētījuši gan cilvēci kopumā, gan katru no mums atsevišķi burtiski no dzimšanas brīža. Bet mēs tos nepētām, mums nav tādu iespēju. Tādējādi mēs neesam vienlīdzīgi ar viņiem. Bet, lasot svētos askētiskos tēvus, mēs varam saistīt to, ko mācāmies no viņu darbiem, ar savu pieredzi un atšķirt: tas esmu es, bet tas neesmu es, tas ir kāds cits, un attiecīgi reaģēt. Katunakas vecākais Efraims dažkārt sastapās ar ienaidnieku ar smiekliem: sajuzdams kārdinājuma tuvošanos, sajutis, piemēram, veltīgu domu, viņš smējās: "Kas atkal?" Jo dēmons viņam to atnesa simts reizes, jo dēmons katru reizi atnes vienu un to pašu. Un katru reizi tas dēmonam pārvērtās par kaunu un izsmieklu. Un, ja vecākais būtu pieņēmis, ka veltīgas domas nāk tikai no viņa paša, viņam būtu bijis daudz grūtāk par tām pasmieties.

Nav nejaušība, ka vienīgā lūgšana, ko laikabiedri pieņēma tieši no Glābēja, satur lūgumu par atbrīvošanu no ļaunā...

- Jā, bet vārds “atbrīvošana” šajā gadījumā nav jāuztver burtiski. Kamēr šī pasaule pastāvēs, kamēr nesāksies nākamā gadsimta dzīve, mēs pilnībā netiksim vaļā no ļaunā, viņš paliks mūsu dzīves pavadonis, katru dienu, katru stundu, pavadonis, kurš vēlas vienu - mūsu iznīcināšana. Bet tajā pašā laikā - ne vairs pēc viņa paša vēlēšanās, bet ar Dieva apgādību - dodot ieguldījumu mūsu pestīšanā. Kā? Šeit jāatceras svētā Marka askēta vārdi: ļaunums veicina labu ar ļauniem nodomiem. Kad ienaidnieks mūs kārdina, kad viņš vēlas, lai mēs krītam, viņš neviļus mūs “trenē”, rūda, padara stiprākus. Karš ir grūts laiks, taču tas ir arī kronu iegūšanas laiks. Protams, tikai tad, ja cīnīsimies. Mūsu uzdevums ir pierādīt dēmoniem, ka mēs neesam viņu. Ka mēs neesam ar viņiem, ka mēs laužam ar viņiem savienību, ko noslēdzam caur grēku. Un mēs lūdzam Dievu, lai Viņš neļauj mums caur mūsu vājumu, gļēvulību un vājumu kļūt par ļaunuma laupījumu. Piegādājiet mūs no iestādesļaunais - tieši tā ir Tēva lūgšanas lūguma nozīme.

Lūgšanas par atbrīvošanu no ļaunā ir ietvertas Kristības rituālā un Krētas Andreja Lielajā grēku nožēlas kanonā un daudzās baznīcas himnās, un visur ļaunais tiek saukts par svešinieku, svešinieku. Viņš ir svešs cilvēkam. Kristības sakramentā kristāmais vai saņēmējs saka: "Es atsakos no sātana un visiem viņa darbiem, un visiem viņa eņģeļiem, un no visas viņa kalpošanas." Ko nozīmē kalpot viņam? Kalpo viņam. Jo cilvēks, kurš izdara grēku, sāk kalpot sātana gribai, interesēm un vēlmēm. Lai gan viņš cilvēkam ir svešs, grēka brīdī ar šo mums svešo radību rodas zināma radniecība. Bet mums nevajadzētu dzīvot kāda cita pakļautībā. Tāpēc Krētas Andreja Lielajā grēku nožēlas kanonā ir šāds lūgums: “Ļaujiet man neiekārot, kas ir zemāks par svešinieku. Pestītāj, parādi man žēlsirdību."

-Kas ir dēmoniska apsēstība? Varbūt mēs visi esam tādā vai citādā mērā apsēsti ar tiem?

Nē, valdījums ir īpašs stāvoklis, kad cilvēks nonāk briesmīga melnā gara varā; tik pie varas, ka šī stāvokļa izpausmes atgādina lelles deju - tādā mērā cilvēks nesavaldās. Taču, ja šo cilvēku izmeklē psihiatri, var teikt, ka viņš ir pilnīgi vesels. Tomēr viņi var pateikt kaut ko citu. Garīgās veselības zudums var būt dēmoniskas apsēstības sekas, kas, protams, postoši ietekmē psihi; un, no otras puses, garīgi slimi cilvēki ir daudz vairāk pakļauti dēmoniskajai ietekmei nekā veseli cilvēki.

- Bet ne katrs psihiatra pacients ir dēmona apsēsts...

Protams, ne visi ir garīgi slimi cilvēki, kuriem nav dēmonisku apsēstību. Bet dēmonam ir daudz vieglāk spēlēties ar slimu cilvēku, un lūk, kāpēc. Mums ir aizsargbarjeras pret mūsu ienaidniekiem. Pirmkārt, mūsu rupjie “ādas apģērbi”, mūsu miesiskā uzbūve, kas liedz mums iespēju tieši uztvert garīgo pasauli. Tas mums nāk par labu, jo, kā saka svētie tēvi, ja mums būtu atstātas pirmatnējā cilvēka spējas sazināties ar garīgo pasauli, mēs savā kritušajā, grēcīgajā stāvoklī būtu daudz spējīgāki sazināties ar kritušajiem gariem. nekā ar eņģeļiem. Otrā aizsargbarjera ir prāts. Protams, prāts var būt augstprātīgs, tas var būt primitīvs vai, gluži pretēji, izsmalcināts, perverss, bet, ja cilvēkam ir vismaz minimāla skaidrība, viņš, balstoties tikai uz veselo saprātu, nedarīs dažas lietas, kuras ienaidnieks viņam iesaka. Protams, visdrošākā barjera ienaidnieka ceļā ir dievbijība un Dieva bailes. Garīgi slimam cilvēkam trūkst šo aizsargbarjeru. Viņš nevar domāt prātīgi, viņš nevar būt dievbijīgs un dievbijīgs, un, pats ļaunākais, dažas viņa ķermeņa sastāvdaļas kļūst plānākas, viņš kļūst daudz spējīgāks uztvert garīgo pasauli. Un, būdams tik sāpīgā saasinātā stāvoklī, viņš atkal neiestājas saziņā ar Eņģeļiem.

– Kā šajā gadījumā atšķirt garīgo slimību no apsēstības? Mūsdienu ārsts, lasot Evaņģēliju par apsēstu jaunekli vai Gadarenes vājprātīgo, var teikt, ka pirmais cieta no epilepsijas, bet otrs no šizofrēnijas.

Patiešām, dažreiz jūs nevarat teikt, ka tas ir psihisks traucējums, ko izraisa somatiski faktori - piemēram, traumatisks smadzeņu ievainojums - vai apsēstība. Ir acīmredzami gadījumi: kad absolūti vesels cilvēks, sēžot uz krēsla, pēkšņi sāk lēkāt uz tā kā bumba, bet nezaudē apziņas skaidrību. Vai arī - kad divus gadus veca meitene pēkšņi sāk runāt vīrieša basa balsī, un lietas, ko viņa nekur nevarēja dzirdēt. Atceros, kā reiz gaidīju atzīšanos no arhimandrīta Kirila (Pavlova). Mēs bijām daudz, visi bija koncentrējušies, visi gatavojās grēksūdzei, un pēkšņi viņš mūs visus izveda no šī stāvokļa... ne kliedziens, ne raudāšana, ne stenēšana, bet skaņa, kurai nav vārda. zeme, to nav iespējams definēt, nav ar ko salīdzināt. Tas bija kaut kas vēss. Šo skaņu izdvesa vīrietis, kurš nometās ceļos tēva Kirila priekšā. Ikvienam bija ārkārtēju šausmu sajūta. Jo neviens no mums neko tādu nav dzirdējis.

Vecākais Paisijs Svjatogorecs izmantoja šo veidu, lai atšķirtu apsēstu no garīgi slima: viņš ielika ūdenī daļiņu relikviju un pēc tam iedeva cilvēkam dzert šo ūdeni. Ja ar cilvēku nekas īpašs nenotika, tad viņš bija tikai slims cilvēks. Apsēstā persona sāka kauties, kliegt un lamāties.

Bet kopumā vēlreiz atkārtoju: tāpat kā apsēstība grauj psihi, tā arī garīgi slims cilvēks ir vairāk pakļauts dēmoniskajai ietekmei nekā vesels cilvēks. Garīgajai slimībai joprojām ir garīgs pamats. Jā, kāds psihiatrs teiks, ka iemesls ir bioķīmiskās izmaiņas smadzeņu garozā, taču viņš diez vai atbildēs uz jautājumu, kāpēc šīs izmaiņas notika. Tikmēr var atzīmēt, ka lepni cilvēki galvenokārt ir uzņēmīgi pret garīgiem traucējumiem. Pazemīgs cilvēks var izturēt jebkuru šoku un nesaslimt, jo ir gatavs, saprot, no kurienes tas nācis. Un lepns vīrietis salūzt. Neprāts ir viens no dīvainākajiem, briesmīgākajiem, bet tomēr - cilvēka pašsaglabāšanās veidiem. Cilvēks ar kaut ko netiek galā un bēg neprātā. Neprāts dod viņam iespēju pastāvēt šajā pasaulē, it kā saspiedies, noslēgts.

– Vai cilvēks paša vainas dēļ nonāk dēmoniskā apsēstībā?

Vispār jau tā nenotiek, ka mēs nebūtu vainīgi pie tā, kas ar mums notika: kā saka svētie tēvi, katra no mums krusts ir no koka, kas izaudzis no mūsu sirds zemes. Ja runājam par bērniem, viņi vienmēr maksā par pieaugušo grēkiem. Precīzāk, šie grēki viņus ietekmē tāpat kā vecāku pārdzīvotā slimība vai starojuma iedarbība.

Kāpēc mūs aicina būt ļoti uzmanīgiem pret tā sauktajiem apsēsto aizrādījumiem? Vai Baznīcā par tiem nav vienprātības? Esmu dzirdējis, ka lielākā daļa cilvēku, kas nāk uz lekcijām, ir vai nu savtīgi ļaundari, kas iejutušies lomā, vai arī psihopāti, kuriem par katru cenu jāpiesaista sev uzmanība un kuri sāk neapzināti sacensties.

Ir tikai viena vienprātība. Ar valdošā bīskapa svētību labs taisnīgas dzīves priesteris tiek iecelts, lai lasītu noteiktas lūgšanas par tiem, kurus mocīja nešķīstie gari. Un tajos gadījumos, kad ļauno garu darbība patiešām ir klāt, šiem cilvēkiem caur Baznīcas lūgšanu tiek sniegta palīdzība. Svēto un paterikonu dzīve ir pilna ar šādiem gadījumiem, kad dēmoni pameta cilvēku caur svētā lūgšanām. Attiecībā uz cilvēkiem, kuri ir vienkārši neveselīgi, tāpēc neatļauti aizrādījumi, ko bez svētības veic priesteri, kuriem nav garīgo tiesību un pilnvaru, ir briesmīgi, jo dēmons maldina cilvēkus caur šiem priesteriem. Viņi nāk pie viņa vienkārši slimi un dažreiz aiziet jau apsēsti. Šo priesteru rīcība atgādina ebreju augstā priestera Sčevas septiņus dēlus, kuri mēģināja izdzīt ļauno garu, to izdzot. Jēzus, kuru sludina Pāvils. Tad ļaunais gars viņiem atbildēja: Es pazīstu Jēzu un pazīstu Pāvilu, bet kas tu esi?(Akti 19 , 13, 15), un viņi daudz cieta no tā, kas viņam piederēja...

Svēto, īpaši tuksneša mūku, dzīvē ir stāsti par viņu cīņām ar dēmoniem. Svētie tēvi tos redzēja. Kāpēc mēs nevaram redzēt? Tāpēc, ka mūsu dzīve nav tāda kā svēto, mūsu lūgšana nav tāda, mēs neradām tādas briesmas dēmoniem, mēs neizvirzām tādu izaicinājumu sātanam kā svētie?

Mēs neredzam dēmonus, jo Tas Kungs, mums par laimi, neļauj mums tos redzēt. Ja mēs tos būtu redzējuši, nav zināms, vai mēs to būtu pārdzīvojuši vai nē. Dēmons, dēmons – ir daudz sinonīmu, bet viens no šiem sinonīmiem ir ļaunuma gars. Dēmons ir personificēts ļaunums. Arhimandrīts Džons (Krestjankins) vienā no saviem sprediķiem teica, ka pasaulē tiek atskaņota ļaunuma simfonija. Tās autors slēpjas, bet eksistē, un šī simfonija ir savā veidā spoža. Mēs zinām, cik šausmīgs ļaunums ir uz zemes, mēs redzam, ko cilvēki gadsimtiem ilgi ir nodarījuši viens otram; Tagad iedomājieties, cik briesmīgs ir tas, kurš to visu ražo. Tāpēc Tas Kungs neļauj mums viņu redzēt – jo mēs nemaz neesam tam gatavi.

- Joprojām par dēmonu dabu un Eņģeļu dabu. Galu galā dēmoni ir tie paši eņģeļi, kas krita kopā ar Denitsu, ar sātanu?

- Jā, tie ir viņi. Un tā kā mēs nevaram neko pateikt par to, kādi ir ķerubi un serafi, kas stāv Dieva priekšā, tad mēs arī nevaram neko teikt par to, kādi ir kritušie eņģeļi. Saskaņā ar Jāņa no Damaskas teikto, eņģeļi ir otrās saprātīgās gaismas, kas savu gaismu aizguvušas no Pirmās un Sākuma Gaismas. Eņģelis ir sūtnis, sūtnis, kas nāk, lai paziņotu Dieva gribu vai izpildītu to attiecībā uz mums. Eņģelis nes mums gaismu no Avota, no Tā, kurš ir Gaisma. Atspīd Eņģeļa Gaisma, to var salīdzināt ar spoguli, kas atstaro saules staru.

Eņģeļiem ir brīva griba, tomēr saskaņā ar svētā Bazilika Lielā vārdu viņi nevēlas grēkot – atšķirībā no mums –, jo tie tieši kontemplē Dievu un visu, kas ir Viņā. Bet daži no viņiem kādreiz varēja nokrist un pārvērsties par savu pilnīgu pretstatu...

Attiecībā uz eņģeļa krišanas iespējamību Baznīcas skolotāju starpā nav vienprātības, mēs varam uzskatīt, ka viņi, sekojot Svētajam Bazilikam, ir vienkārši neelastīgi grēkam, vai arī, sekojot citiem tēviem, tas vispār nav iespējams eņģelis, kas krīt. Kārdinājums, kas piemeklēja eņģeļu pasauli, bija īslaicīgs, bet kolosāls. Tas sadalīja eņģeļus divās pasaulēs: to pasaulē, kuri palika uzticīgi Dievam, un kritušo eņģeļu pasaulē, dēmoniskajā pasaulē, un šī sadalīšana ir uz visiem laikiem. Mums nav pamata uzskatīt, ka eņģelis, tāpat kā grēcīgs cilvēks, var krist un atkal celties. Un nav pamata uzskatīt, ka dēmons pēkšņi var nožēlot grēkus.

Fakts ir tāds, ka cilvēkam - garīgai, bet arī fiziskai būtnei - ir attaisnojums savā mirstīgajā miesā, par to rakstīja svētie tēvi. Bailes no slimības, bailes no nelaimes, zaudējuma, nāves – tas viss padara mūs neuzticīgus no gļēvulības. Kāpēc dēmonam būtu jābaidās? Vai Eņģelis? Viņiem nav mūsu nespēku un vājumu. Gara izvēle ir brīva un neatsaucama izvēle.

- Kā saprast Kristus vārdus: Nenicini vienu no šiem mazajiem; jo Es jums saku, ka viņu eņģeļi debesīs vienmēr redz mana debesu Tēva vaigu(Mat. 18:10)? Vai mēs runājam par Sargeņģeļiem, no kuriem katrs ir piešķirts kādam no cilvēkiem?

Šie vārdi galvenokārt runā par cilvēka augsto cieņu. Mēs, cilvēki, mēdzam atstāt novārtā cilvēku, ja viņš mums šķiet mazs un nenozīmīgs, ja viņš ir nabags, kropls, ubags... Bet šim cilvēkam ir Eņģelis, kurš par viņu rūpējas un kas stāv Dieva Vaiga priekšā. Tādas ir Dieva rūpes par šo cilvēku.

Mums nav pienākuma ticēt, ka katram no mums ir piešķirts personīgais eņģelis vai personīgais dēmons, kas mūs kārdināt. Iespējams, ka tas ir tieši tā, mēs atrodam norādes uz to dažu svēto dzīvē un darbos, bet var būt arī citādi. Ko mēs varam zināt par to, kas notiek garīgajā pasaulē? Mums pietiek zināt, ka Eņģeļi mūs sargā, un dēmoni meklē, kā mūs iznīcināt. Un vēlmi to ievietot kaut kādā saprotamā sistēmā izraisa cilvēka lepnums, doma, ka viņam tas ir iespējams.

– Kā uz mums tiek apvienota iespējamā Sargeņģeļa ietekme un mūsu brīvā griba?

Kā apvienot savu gribu un labu, gudru draugu klātbūtni, kuros uzklausām, no kuriem sagaidām padomu un atbalstu grūtos brīžos? Tomēr ir ļoti būtiska atšķirība starp dēmonu ietekmi uz mums un eņģeļu ietekmi. Dēmons nevar zināt cilvēka domas. Viņš var rīkoties, pamatojoties uz to, ko viņš zina par mums kā lielisks psihologs un lielisks analītiķis. Vērojot mūs, viņš nojauš, kas mūsos notiek. Eņģelis darbojas ar Svēto Garu un Svētajā Garā, un mēs esam caurspīdīgi Eņģelim.

Svēto dzīvē ir daudz stāstu par eņģeļu parādīšanos. Visbiežāk tie ir redzami skaistu vīru vai jaunu vīriešu veidā gaišās drēbēs. Tātad viņiem ir redzams izskats?

Ir svarīgi saprast, ka svētie redzēja Eņģeļus nevis ar fiziskām, bet ar garīgām acīm – ar saprātīgu, neiedomājamu redzi. Mums to ir grūti iedomāties: mēs, zemes cilvēki, domājam tēlos, aiz katras mūsu domas parādās kāds materiāls tēls. Bet svētie, kad Svētais Gars, Dieva svētība, nolaidās pār viņiem, ieraudzīja citas pasaules parādības, ieraudzīja debesu svētlaimi. Nevis attēlos, bet kā ir. Mums ir ļoti grūti saprast, ka tajā citā dzīvē vairs nebūs mums pazīstamo tēlu, ka šī dzīve būs pavisam citāda. Kad cilvēku pārņem garīgs prieks, viņš nevar pateikt, par ko viņš patiesībā priecājas, tam nav vārdu. Apustulis Pāvils bija ļoti daiļrunīgs cilvēks, viņš spēja izteikt vārdos visu, kas viņam bija nepieciešams, bet viņš nevarēja runāt par to, ko redzēja, kad bija aizrauts līdz trešajām debesīm, jo ​​to nevar izteikt cilvēku valodā, šīs ir pilnīgi dažādas jomas. Viņš tur dzirdēja neizsakāmi vārdi, kurus cilvēks nevar pārstāstīt(2. Kor. 12 , 4). Svētajiem ir bijušas tādas vīzijas. Bet ir arī citas vīzijas – kad mums kā maziem bērniem kaut ko rāda mums pieejamos tēlos. Dēmons ar melniem plēvveida spārniem, ar briesmīgiem ragiem, ilkņiem - tas ir ļoti piemērots tēls, lai šis dēmons parādītos cilvēkam, taču ir maldīgi uzskatīt, ka dēmonam tiešām ir tādi spārni un ragi. Runājot par Eņģeli, viņa būtību vislabāk atspoguļo, iespējams, nevis šis tradicionālais tēls - skaists jauneklis, bet gan mūsu izpratne, ka, tā kā Dievs ir mīlestība, tad arī Viņa kalps ir mīlestība. Eņģeļa klātbūtne vienmēr nozīmē mieru, dziļu sirsnīgu mieru un sajūtu, ka tevi silda mīlestība.

Dēmons tiek uzskatīts par ļauno garu. Arī kristietība viņu identificē ar velnu, briesmīgu velnu vai mānīgu dēmonu. Šis tēls radīts, balstoties uz baznīcas tradīciju sniegtajām interpretācijām.

Par terminu

11. gadsimtā pirmo reizi var dzirdēt, ka kristietībā ir īpašs tēls - dēmons. Kas tas ir? Par to var uzzināt, lasot “Pasaka par likumu un žēlastību” vai 12. gadsimtā sarakstītajā eposā, kas stāsta par kņaza Igora un viņa pulka karagājienu. Turklāt kristietību var mācīties no daudziem citiem darbiem.

Faktiski šādi sauca visus attēlus, kuriem bija kāds sakars ar pagānismu. No šīs iesaukas neizbēga arī diženais Veless. Dēmons (kristietība) ir jebkura būtne, kuras esamība ir pretrunā ar Dieva pārākumu garīgajā pasaulē. Ja paskatās uz 19. gadsimta Bībeles tulkojumu, jūs ievērosiet arī šo terminu. Angļu, kā arī vācu valodā šis vārds tiek uztverts kā sinonīms vārdam “velns”. Slāvi to aizņēmās no indoeiropiešu teritoriju iedzīvotājiem, kuriem tas nozīmēja “bailes”. Grieķi tā sauca pērtiķi.

Pēc pagānu slāvu domām, ziema ir dēmonu valdīšanas laiks, kas sūta aukstumu. Tie ir saistīti arī ar diennakts tumšo laiku. Vārdu sakot, šīm radībām tika piedēvēta iesaistīšanās visās dabas parādībās, kas traucēja cilvēka mieru un komfortu.

No baznīcas viedokļa

Saskaņā ar kristietības koncepciju dēmoni ir ļaunuma gari, par kuru paradumiem var daudz uzzināt no stāstiem vai svēto dzīves aprakstiem. Tāpat, pētot šo jautājumu, ir vērts pievērst uzmanību dēmoniem, pagānu dieviem un elkiem, kas tika klasificēti vienā kategorijā. Tos sauca par kolektīvo terminu "dēmons". Kristietība daudzos stāstos viņu pasniedza kā svēto vai tuksnesī aizgājušo kārdinātāju.

Protams, daudzi stāsti beidzas ar labā uzvaru pār šīm ļauno spēku izpausmēm. Dēmons var sūtīt slimības, kārdināt grēcinieku vai iegremdēt dvēseli netikumā. Kristietība apgalvo, ka tieši viņš izstumj cilvēku no taisnā ceļa. Tātad šim tēlam ļoti tuvs ir velns, kurš ir arī ļauns raksturs, kas sabojā cilvēku kluso dzīvi.

Dažādi viedokļi par šo jautājumu

Ir plaši izplatītas idejas, ka cilvēkam ir nevis viens ķermenis, bet vairāki: fiziskais, astrālais, ēteriskais. Tiek uzskatīts, ka pasaule, kurā mēs dzīvojam, ir tikai viens līmenis no visa esošā. Ir zemāki apļi, kuros lielākoties dzīvo šīs radības un to upuri.

Jūs varat nokļūt, ļaunprātīgi izmantojot narkotikas vai alkoholu. Runājot par tā saukto vāveri, kas atšķiras no mīlīga pūkaina radījuma, mēs varam teikt, ka cilvēks iznīcina barjeru starp pasaulēm un tiek iemests tumšo būtņu rokās, kas pārtiek no sava donora negatīvajām emocijām.

Kā no tā atbrīvoties?

Dēmons iekļūst dvēselē un palīdz tai sadalīties. Kristietība kā zāles pret šādu infekciju piedāvā iet pa taisno ceļu un dzīvot saskaņā ar baušļu tekstiem. Galu galā pasaulē nav nekā, ko nevarētu labot, ieskaitot šo.

Ja indivīds izvēlas uzvesties pareizi, laika gaitā viņš jutīs atvieglojumu un tīrību. Galvenais ir atzīt savu rīcību par necienīgu, nožēlot grēkus un paļauties uz Dieva Garu. Iedvest dvēselē gaismu vai dusmas ir katra paša izvēle.

Dēmons patiešām ir kā atkarība no alkohola vai tabakas. Viņš var paverdzināt apziņu un to mainīt, bet, ja personība izrādās stiprāka un nolemj nomest šīs važas, viss ir pakļauts tai. Tiek uzskatīts, ka svētie, mocekļi un arī svētie izgāja cauri cīņām ar šīm radībām.

No senatnes līdz mūsdienām

Šo radījumu klātbūtne ir bijusi jūtama visos laikos. Pat tagad, kad cilvēki vairs nav tik māņticīgi, viņi turpina lietot terminus “nikns”, “apsēsts” un tamlīdzīgi. Eksorcisms, kas ietvēra lūgšanas un rituālu sarakstu, kas raksturīgs konkrētai reliģijai, tika uzskatīts par efektīvu procedūru kaitīgo vienību izraidīšanai.

Šādas darbības sāka veikt sirsnīgā senatnē, kad tās bija ticējumu, kā arī kultu neatņemama sastāvdaļa. Mūsdienās apsēstība tiek pielīdzināta garīgiem traucējumiem. Daudzi vienkārši cenšas piesaistīt uzmanību, radot iespaidu, ka viņus ir apsēdis dēmons. Dziedināšana, kas notika pēc eksorcisma procedūras, vairāk līdzinājās placebo vai parastam ieteikumam, nevis tiešam priestera darbības rezultātam.

Bībele un tas, kas bija pirms tās

Jau pirms kristietības rašanās, pētot šamanismu, varēja iepazīties ar dēmoniem. Tur jau bija sīki paskaidrots, kas tie ir un kā viņus izraidīt. Lai gan kristīgajā tradīcijā, protams, tas netiek atzīts un viņi apgalvo, ka Kristus bija pirmais, kas iesaistījās eksorcismā. Galu galā tas bija tas, kurš kaut kādā veidā izdziedināja dēmona paverdzināto cilvēku, atbrīvojot viņa dvēseli.

Tumšās būtnes piespieda upuri dzīvot zārkā. Pietika ar vienu frāzi, lai Jēzus pavēlētu tumšajiem gariem aizlidot un ielidot cūkās. Pēc kristiešu domām, Dievs atsevišķus apustuļus un citus svētos apveltīja ar īpašu dāvanu – izdzīt ļaunos garus. Mūsdienās daudzi mistikas cienītāji to meklē grāmatu un filmu ekrānos. Par šo tēmu ir daudz filmu.

Zinātniskā pieeja

Medicīnai šajā jautājumā ir savs viedoklis. Tiek uzskatīts, ka tas ir saistīts ar garīgām slimībām. Tiem, kurus parasti uzskata par apsēstiem, ir visas histērijas, mānijas, psihotiskā stāvokļa, epilepsijas, šizoīdu traucējumu pazīmes, pat

Starp citu, attiecībā uz pēdējo ir ziņkārīgs, ka 29% no tiem, kas “iesakņojās” šādu pacientu dvēselēs, ir dēmoni. Tās var būt saistītas arī ar monomāniju vai paranoju.

No ticības viedokļa

Daudz par eksorcismu var smelties no evaņģēlija. Tiek uzskatīts, ka pēc cilvēka pamešanas gars dodas klīst tajās vietās, kur nav ūdens. Viņa mērķis ir atrast mieru, ko viņam neizdodas sasniegt. Pēc tam viņš joprojām atgriežas savās mājās, kas ir cilvēka dvēsele.

Lai sāpīgā procedūra neatkārtotos jaunā lokā, ir nepieciešams, lai pēc dēmona izdzīšanas cilvēks ne tikai atstāj savā dvēselē spraugu, bet piepilda to ar gaismu un labestību, ko var smelties no lūgšanas. un domas par Dievu.

Turklāt svētajos rakstos var atrast pierādījumus, ka ne tikai Jēzus un apustuļi nodarbojās ar eksorcismu, bet arī ebreju eksorcisti. Evaņģēlijs apraksta gadījumu, kad ebreju dziednieki izdzina dēmonu, kurš piespieda savu upuri ciest no staigāšanas miegā. Galvenie instrumenti šajā gadījumā ir lūgšana un gavēnis.

Turklāt šo mākslu iekaroja arī parastie cilvēki, kas bija piepildīti ar ticību. Viņi izmantoja Tā Kunga vārdu. Ar dēmoniem un velniem ir saistītas arī sliktas domas, šaubas un citas izkropļotas garīgās darbības blakusparādības. Sirdsmiers ir neatņemama laimes sastāvdaļa, kuras iegūšanu dažkārt arī sauca

Vai dēmoni lasa cilvēku domas?

– Par to raksta mūks Džons Kasiāns Romietis. Dēmoni nezina cilvēka domas, bet viņi noteikti zina domas, kuras viņi paši iedvesmoja šajā cilvēkā. Atkal viņi nevar zināt, vai mēs pieņēmām šīs domas vai nē, bet viņi to uzmin no mūsu darbībām.

Teiksim, viņi iedvesa cilvēkā iekāres pilnu domu, un viņš sāka skatīties uz pretējā dzimuma cilvēku: jā, tas nozīmē, ka viņš to pieņēma. Viņi iedvesa domu par dusmām, vīrietis kļuva piesarcis, sāka vicināt dūres (es, protams, pārspīlēju), kas nozīmē, ka viņš atkal to pieņēma. Galu galā, ja mēs, skatoties uz sarunu biedru, varam uzminēt, vai viņš mums piekrīt vai nē, tad dēmoni to var uzminēt vēl jo vairāk.

Kas attiecas uz Dieva domām vai kaut kādām dabiskām domām, viņi par tām var uzminēt no mūsu uzvedības, bet nevar tās precīzi zināt.

Kad esmu lūgšanā vienatnē un tumsā, man ir ļoti bail: šķiet, ka kāds stāv man aiz muguras vai perifērajā redzē redzu kādu kustību sev tuvumā. Kā tikt galā ar šo apsēstību?

"Tas nāk no gļēvulības un ticības trūkuma." Kad cilvēks atrodas vientulībā, lūdz vai lasa garīgo literatūru, dēmoni to dabiski ienīst un cenšas viņu mulsināt un novērst uzmanību no lūgšanas. Un viņam jācenšas uzvesties pilnīgi brīvi, drosmīgi un nicināt jebkādus ieteikumus. Ja šķiet, ka kaut ko redzat ar acs kaktiņu, nepiešķiriet tam nekādu nozīmi. Ja tu padosies šiem ienaidnieka ieteikumiem, tad viņš tevi spiedīs arvien vairāk. Un neskatieties ar perifēro redzi: ak, šķiet, ka kāds stāv aiz mana kreisā pleca! Un vienkārši pagriezieties tur un redziet, ka patiesībā tur neviena nav.

Askēti nicināja dēmonus, pat tad, kad tie viņiem parādījās klātienē, kaut kādā formā. Piemēram, mūks Filarets Glinskis stāstīja par sevi: kādu dienu, kad viņš stāvēja savā kamerā, pēkšņi parādījās kaut kāds kaķis un uzrāpās ar mantiju uz pleca. Viņš nepievērsa viņai uzmanību, turpināja lūgt, un viņa pazuda.

Un mums, vājiem, neviens neparādīsies, mēs tikai tērēsim spēkus tukšiem pārdzīvojumiem. Tas ir biedējoši - sakrusto sevi, un tas arī viss, nekas vairāk. Ja baidies, izvairies no visiem tumšajiem stūriem, tad bailes pieaugs, pieaugs un pārvaldīs tevi tiktāl, ka šausmās šķaudīsi un nodrebēsi.

Turklāt mums vienmēr jāatceras, ka bez Dieva atļaujas nekas ar mums nevar notikt, un Tas Kungs nekad nepieļaus kārdinājumus, kas ir pāri mūsu spēkiem. Jābaidās no dēmoniem, bet kādā ziņā? Baidieties, lai nepakļautos viņu ieteikumiem, nepiepildītu viņu gribu un kopā ar viņiem neizrādītos par Dieva ienaidniekiem. Un, ja mēs cenšamies dzīvot saskaņā ar Evaņģēliju, ja esam veltīti Tam Kungam ar visu savu dvēseli, tad neviens no mums nebaidās. Kā saka apustulis Pāvils: "Ja Dievs ir par mums, kas var būt pret mums?"

Velns- būtne, ko Dievs radīja labu, laipnu, gaismu nesošu (grieķu vārds “Eosphoros” un latīņu “Lucifer” nozīmē “gaismas nesējs”). Pretošanās Dievam, dievišķajai gribai un dievišķajai Providencei rezultātā gaismas nesējs atkrita no Dieva. Kopš gaismas nesēja un dažu eņģeļu krišanas no Dieva pasaulē ir parādījies ļaunums. To nav radījis Dievs, bet to ieviesa velna un dēmonu brīva griba.

Cilvēki bieži jautā: kāpēc Dievs pieļāva ļaunumu? Vai vismaz netieši Dievs nav vainīgs, ka pasaulē tika ienests ļaunums? Uz šo jautājumu ir grūti atbildēt. Baznīca mums piedāvā mācību, kas mums ir jāpieņem ticībā, bet ko cilvēka prāts nav spējīgs aptvert. Vienīgais, ko var teikt, lai izskaidrotu šo mācību, ir tas, ka paskatīsimies uz sevi un spriedīsim paši. Katrs no mums ir būtne, kas radīta pēc Dieva tēla un līdzības. Mēs to apzināmies, un mēs arī apzināmies, kāds ir mūsu reliģiskais aicinājums. Un tomēr mēs bieži atrodamies nevis Dieva, bet velna pusē un izdarām savu izvēli nevis par labu labajam, bet gan par labu ļaunajam. Kaut kas līdzīgs notika ar pašu velnu: radīja labu un gaišu, viņš labprātīgi izvēlējās ļauno un kļuva par Dieva ienaidnieku.

Atkrituši no Dieva, velns un dēmoni kļuva par ļaunuma nesējiem. Vai tas nozīmē, ka saikne starp viņiem un Dievu ir pārtrūkusi? Nē. Starp Dievu un velnu ir bijušas personiskas attiecības, kas turpinās līdz mūsdienām. Mēs to varam redzēt no Ījaba grāmatas sākuma lappusēm, kur teikts, ka velns parādījās Dieva priekšā kopā ar eņģeļiem, starp citiem "Dieva dēliem", un Tas Kungs viņam sacīja: "Vai tu esi pievērsis uzmanību Manam kalpam Ījabam?” (Ījaba 1:8). Ja es to varu teikt tā, ar šo jautājumu Dievs pamudina velnu veikt noteiktas darbības pret Ījabu. Un sātans saka: “Jā, patiesi Ījabs ir taisns, tev uzticīgs, bet tas ir tāpēc, ka Tu viņam radīji tādus apstākļus; mainiet šos apstākļus, un viņš kritīs tāpat kā citi cilvēki. Uz to Tas Kungs viņam atbildēja, ka viņš dos viņam Ījaba miesu, bet aizliedz viņam pieskarties viņa dvēselei. Daži šo stāstu saprot kā līdzību, citi kā īstu stāstu, bet lietas būtība ir tāda, ka saskaņā ar Bībeli velns, pirmkārt, ir atkarīgs no Dieva un nav brīvs savā darbībā, otrkārt, viņš rīkojas. tikai tajās robežās, kurās Dievs viņam to atļauj.

Kādai jābūt kristieša attieksmei pret velnu?

Šodien mēs redzam divas galējības. No vienas puses, mūsdienu kristiešu vidū ir daudz tādu, kas nemaz netic velna realitātei, kuri netic viņa spējām ietekmēt viņu dzīvi. Daži cilvēki domā, ka velns ir mītisks radījums, kurā pasaules ļaunums ir personificēts. No otras puses, ir daudz cilvēku, kuri velnam piešķir pārspīlēti nozīmi, ir pārliecināti, ka velns ietekmē visus cilvēka dzīves aspektus, un redz viņa klātbūtni visur. Šādi ticīgie pastāvīgi baidās, ka velna spēki viņus kaut kā ietekmēs.

Pamatojoties uz to, ir daudz māņticību, no kurām pat baznīcas cilvēki nav brīvi. Ir izgudroti daudzi “tautas aizsardzības līdzekļi”, kas neļautu sātanam iekļūt cilvēkā. Piemēram, daži cilvēki žāvādamies sakrusto muti, lai velns pa to neienāk. Citiem vienā žāvāšanā izdodas trīs reizes pārlaist muti. Esmu dzirdējusi sarunas par to, kā eņģelis sēž uz mūsu labā pleca un dēmons uz mūsu kreisā pleca: liekot krusta zīmi, mēs krustojamies no labās uz kreiso pusi, metot eņģeli no labā pleca pa kreisi, lai viņš varētu cīnies ar dēmonu un sakauj viņu (attiecīgi katoļi, kuri krustojas no kreisās puses uz labo, nodod dēmonu eņģelim). Dažiem tas var šķist smieklīgi un absurdi, taču ir cilvēki, kas tam tic. Un, diemžēl, tie nav joki, bet patiesas sarunas, kuras var dzirdēt dažos klosteros, semināros, draudzēs. Cilvēki, kas domā šādi, dzīvo pārliecībā, ka visu viņu dzīvi caurstrāvo velna klātbūtne. Reiz dzirdēju, kā hieromonks, teoloģijas akadēmijas absolvents, māca ticīgajiem: no rīta pieceļoties, pirms iebāzt kājas čībās, sakrusto čības, jo katrā no tām ir kāds dēmons. Ar šādu attieksmi visa dzīve pārvēršas par spīdzināšanu, jo to visu caurstrāvo bailes, pastāvīgās bailes, ka cilvēks tiks “izlutināts”, apbēdināts, ka viņam uzbrūk ļaunie gari utt. Tam visam nav nekā. kopīgs ar kristiešu attieksmi pret velnu .

Lai saprastu, kādai jābūt patiesi kristīgai attieksmei pret velnu, mums, pirmkārt, jāvēršas pie mūsu dievkalpojuma, pie sakramentiem un, otrkārt, pie Svēto tēvu mācības. Kristības sakraments sākas ar burvestībām, kas adresētas velnam: šo burvestību nozīme ir padzīt velnu, kas ligzdo cilvēka sirdī. Tad tikko kristītais kopā ar priesteri un saņēmējiem pagriežas uz rietumiem. Priesteris jautā: "Vai jūs atsakāties no sātana un visiem viņa darbiem, un no visas viņa armijas, un no visa viņa lepnuma?" Viņš atbild trīs reizes: "Es atsakos." Priesteris saka: "Pūt un uzspļaut." Šis ir simbols, kas satur ļoti dziļu nozīmi. “Putit un spļaut uz viņu” nozīmē “izturēties pret velnu nicīgi, nepievērst viņam uzmanību, viņš neko vairāk nav pelnījis”.

Patristiskajā un it īpaši klosteriskajā literatūrā attieksmi pret velnu un dēmoniem raksturo mierīga bezbailība - dažreiz pat ar humora piesitienu. Jūs varat atcerēties stāstu par svēto Jāni no Novgorodas, kurš apsegloja dēmonu un piespieda viņu aizvest uz Jeruzalemi. Atceros arī stāstu no Entonija Lielā dzīves. Ceļotāji pie viņa ieradās pēc ilgas pastaigas pa tuksnesi, un ceļā viņu ēzelis nomira no slāpēm. Viņi nāk pie Entonija, un viņš viņiem saka: "Kāpēc jūs neizglābāt ēzeli?" Viņi pārsteigti jautā: "Aba, kā tu zini?", Uz ko viņš mierīgi atbild: "Man to stāstīja dēmoni." Visi šie stāsti atspoguļo patiesi kristīgu attieksmi pret velnu: no vienas puses, mēs atzīstam, ka velns ir īsta būtne, ļaunuma nesējs, bet, no otras puses, mēs saprotam, ka velns darbojas tikai noteiktajos ietvaros. un nekad nespēs pārkāpt šīs robežas; Turklāt cilvēks var pārņemt velnu un kontrolēt to.

Baznīcas lūgšanās, liturģiskos tekstos un svēto tēvu darbos tiek uzsvērts, ka velna spēks ir iluzors. Velna arsenālā, protams, ir dažādi līdzekļi un paņēmieni, ar kuriem viņš var ietekmēt cilvēku, viņam ir milzīga pieredze visādās darbībās, kuru mērķis ir kaitēt cilvēkam, bet viņš to var izmantot tikai tad, ja cilvēks viņam to atļauj. tātad. Svarīgi atcerēties, ka velns mums neko nevar nodarīt, ja mēs paši neatveram viņam ieeju – durvis, logu vai vismaz plaisu, pa kuru viņš ienāks.

Ļaujiet man sniegt piemēru incidentam, kas notika pirms desmit gadiem. Pie manis pienāca kāda vecāka sieviete, literatūras skolotāja. Kādā avīzē viņa lasīja, ka ar adatas, papīra lapas un īpašu burvestību palīdzību var izsaukt mirušo garus un ar tiem sarunāties. Viņa nolēma izsaukt Čehova garu. Un, iedomājieties, viņai parādījās “Čehovs”. Sākumā viss bija ļoti interesanti, viņa pat aicināja viesus un organizēja “literārus vakarus” savā dzīvoklī. Bet tad “Čehovs” sāka parādīties bez uzaicinājuma, sabojājot mēbeles, laužot traukus; atgriežoties mājās, sieviete atklāja, ka viss ir apgriezts kājām gaisā, saplēstas tapetes utt.. Visa ģimene bija panikā. Vīrs un bērni baidījās atgriezties savā dzīvoklī. Dzīve pārvērtās par elli, viņi bija uz pašnāvības sliekšņa. Par laimi, sieviete laikus saprata, ka pati tagad nevarēs no viņa atbrīvoties. Visa ģimene ieradās baznīcā. Pirmā lieta, ko es viņiem teicu, bija: "Jums ir jābeidz baidīties." Ierodoties pie viņiem, es svētīju dzīvokli, tad viņi atzinās un pieņēma dievgaldu. “Čehovu” aizpūta vējš.

Šis ir viens no piemēriem, kas apstiprina, ka, ja cilvēks atver durvis velnam ar kādu darbību, piemēram, burvestību, ekstrasensu ārstēšanu vai narkotiku atkarību, alkoholismu un citām atkarības formām, smagiem grēkiem, ko viņš izdara apzināti, kļūst ietekmēti tumšie spēki. Ja viņš stingri sargā savu prātu un sirdi, savu morāli, ja viņš iet uz baznīcu, atzīst un pieņem komūniju, nēsā svēto krustu, tad viņš nebaidās no dēmoniskas apdrošināšanas.

Velns labi apzinās savu vājumu un bezspēcību. Viņš saprot, ka viņam nav reāla spēka ietekmēt cilvēkus. Tāpēc viņš cenšas viņus pārliecināt sadarboties un palīdzēt. Atradis cilvēkā vājo vietu, viņš tā vai citādi cenšas to ietekmēt, un nereti tas arī izdodas. Pirmkārt, velns vēlas, lai mēs no viņa baidītos, domājot, ka viņam ir īsta vara. Un, ja cilvēks pieķeras šai ēsmai, viņš kļūst neaizsargāts un pakļauts “dēmoniskajai šaušanai”, tas ir, tām bultām, kuras velns un dēmoni iešauj cilvēka dvēselē.

Ļaujiet man sniegt jums vēl vienu piemēru. Kādu dienu pie manis atnāca sieviete ar savu meitu, apmēram astoņus gadus vecu meiteni. Dažas dēmoniskas radības meitenei pastāvīgi parādījās, biedēja viņu, viņa tos redzēja dienu un nakti. Meitene atzinās un pieņēma komūniju, nekas nemainījās. Viss sākās ar to, ka kādā klosterī viņi nopirka grāmatu par velnu. Šajā grāmatā tika teikts, ka, ja velns uzbrūk cilvēkam, viņš nekad neatstās viņu vienu, un nav nekādu līdzekļu, kā no viņa atbrīvoties, izņemot, iespējams, "pārmācīt", bet tas ne vienmēr palīdz. Viņi, protams, bija šokā no visa piedzīvotā. Es runāju ar meiteni un jautāju viņai: “Vai tu no viņiem baidies”? - "Baidās". - “Un tu vari nākamreiz, tiklīdz tev parādīsies, pateikt: “Es no tevis nebaidos, es tev nepievēršu uzmanību, man ir sava dzīve, tev sava, ej ārā. ” Un dzīvo tā, it kā viņi nemaz nepastāvētu. Apmēram pēc nedēļas māte un meita atkal ieradās un teica: "Viņas pazuda." Tas nozīmē, ka vienīgais līdzeklis, kas sātanam bija šajā gadījumā, bija bailes. Viņš gribēja iebiedēt bērnu un padarīt viņu par savu upuri.

Jānožēlo, ka baznīcas veikalos tiek izdotas un pārdotas grāmatas un brošūras, kurās velna loma ir visādā ziņā pārspīlēta. Tas nāk no neziņas, no garīgās nejutības, no Svēto tēvu mācības nezināšanas. Pareizticīgo mācību par velnu svētais Jānis no Damaskas izteicis trīsdesmit rindās. Un mūsu pašmāju teologi raksta grāmatu pēc grāmatas par velnu un dēmoniem, iebiedē Dieva tautu, bojā cilvēku dzīves.
Ieeja velnam cilvēka dvēselē tiek atvērta, kā jau teicu, ar maģiju, burvību un ekstrasensu un burvju ārstēšanu. Es neapgalvoju, ka visi ekstrasensi un tā sauktie “tradicionālie dziednieki” darbojas tikai dēmonisku spēku ietekmē. Taču nospiedošā vairākumā tie ir cilvēki, kuru rokās ir koncentrēti spēki un enerģijas, kuru būtību viņi paši nezina. Bieži vien, dziedinot vienu, tie sabojā citu. Bija gadījumi, kad cilvēks ar viņu palīdzību atbrīvojās no galvassāpēm, bet tajā pašā laikā kļuva psihiski slims. Un sliktākais ir tas, ka šie “dziednieki” padara cilvēku atkarīgu no sevis, un jebkura atkarības forma ir tās durvis, pa kurām velns var iekļūt. Narkotikas, alkohols, seksuāla, garīga un cita veida atkarība rada milzīgas garīgas briesmas. Kristiešiem ir jādara viss iespējamais, lai nebūtu ne no kā atkarīgi šajā dzīvē, lai būtu pēc iespējas brīvāki garīgi un fiziski. Cilvēks, kurš kontrolē savu prātu, sirdi, rīcību, vienmēr var pretoties sātanam. Ikviens, kurš kļūst par kādas kaislības vai netikuma vergu, kļūst nespējīgs atvairīt velna uzbrukumu.

Jūs varat jautāt: cik ļoti velns spēj ietekmēt mūsu domas? Cik daudz viņš vispār zina, kas notiek mūsu domās un mūsu sirdīs? Cik kompetents viņš ir garīgās dzīves jautājumos? Manī ir izveidojusies pārliecība - daļēji no svētajiem tēviem lasītā, daļēji personīgo novērojumu iespaidā, ka velnam nav tiešu zināšanu par mūsu iekšējiem procesiem. Tajā pašā laikā, būdams ļoti pieredzējis - galu galā vēstures gaitā viņš ir saskāries ar miljardiem cilvēku un "strādājis" ar katru atsevišķi - viņš izmanto šīs prasmes un pēc ārējām pazīmēm atpazīst, kas notiek cilvēkā. Un meklē visneaizsargātākās vietas. Piemēram, kad cilvēks ir izmisumā, velnam ir ļoti viegli viņu ietekmēt. Bet vienīgais, uz ko velns ir spējīgs, ir dot cilvēkam kādu grēcīgu domu, piemēram, domu par pašnāvību. Un viņš to dara nevis tāpēc, ka viņam ir atvērta cilvēka iekšējā pasaule, viņa sirds, bet tikai koncentrējas uz ārējām zīmēm. Ieaudzis cilvēkā kādas domas, velns nespēj kontrolēt, kas ar viņu notiks tālāk. Un, ja cilvēks prot atšķirt, kura doma nāk no Dieva, kura no viņa paša cilvēciskās dabas un kura no velna, un noraida grēcīgās domas jau pēc to parādīšanās, velns neko nevarēs darīt. Velns kļūst stiprāks, kad cilvēka prātā iekļūst grēcīga vai kaislīga doma.

Svētajiem tēviem ir mācība par grēcīgu domu pakāpenisku un pakāpenisku iekļūšanu cilvēka dvēselē. Jūs varat iepazīties ar šo mācību, lasot Filokāliju vai Svētā Jāņa Sinaja kāpnes. Šīs mācības būtība ir tāda, ka grēcīga vai kaislīga doma sākotnēji parādās tikai kaut kur pie cilvēka prāta apvāršņa. Un, ja cilvēks, kā saka Baznīcas tēvi, “stāv sardzē pār savu prātu”, viņš var noraidīt šo domu, “pūst un nospļauties”, un tā pazudīs. Ja cilvēks sāk interesēties par kādu domu, sāk to pētīt, ar to runāt, tā iekaro cilvēka prātā arvien jaunas teritorijas – līdz aptver visu viņa dabu – dvēseli, sirdi, ķermeni – un pamudina uz grēku. .

Ceļu pie velna un dēmoniem uz cilvēka dvēseli un sirdi paver dažāda veida māņticības. Vēlos uzsvērt: ticība ir tieši pretējs māņticībai. Baznīca vienmēr ir cīnījusies pret māņticību tieši tāpēc, ka māņticība ir patiesas ticības surogāts, aizstājējs. Patiesi ticīgs cilvēks apzinās, ka ir Dievs, bet ir arī tumšie spēki; viņš savu dzīvi veido gudri un apzināti, ne no kā nebaidās, visu savu cerību liekot uz Dievu. Māņticīgs cilvēks – vājuma, stulbuma, vai kādu cilvēku vai apstākļu iespaidā – ticību aizvieto ar uzskatu, zīmju, baiļu kopumu, kas veido kaut kādu mozaīku, ko viņš uzskata par reliģisku ticību. Mums, kristiešiem, ir jāriebjas pret māņticību visos iespējamos veidos. Mums ir jāizturas pret katru māņticību ar tādu pašu nicinājumu, ar kādu mēs izturamies pret velnu: "Pūtiet un uzspļaujiet viņam."

Arī velna ieeja cilvēka dvēselē atveras caur grēkiem. Protams, mēs visi grēkojam. Bet grēks ir atšķirīgs. Ir cilvēciskas vājības, ar kurām mēs cīnāmies – tās saucam par nelieliem grēkiem un cenšamies pārvarēt. Bet ir grēki, kas, pat ja tie ir izdarīti vienreiz, atver durvis, pa kurām velns iekļūst cilvēka prātā. Jebkurš apzināts kristietības morāles normu pārkāpums var novest pie tā. Ja cilvēks sistemātiski pārkāpj, piemēram, laulības dzīves normas, viņš zaudē garīgo modrību, zaudē prātīgumu, šķīstību, tas ir, holistisko gudrību, kas pasargā viņu no velna uzbrukumiem.

Turklāt jebkura dualitāte ir bīstama. Kad cilvēks, tāpat kā Jūda, papildus pamatvērtībai, kas veido dzīves reliģisko kodolu, sāk pieķerties citām vērtībām, un viņa sirdsapziņa, viņa prāts un sirds sadalās, cilvēks kļūst ļoti neaizsargāts pret cilvēku darbībām. velns.

Es jau minēju tā saukto “ziņošanu”. Es vēlos nedaudz pakavēties pie šīs parādības, kurai ir dziļas vēsturiskas saknes. Senajā Baznīcā, kā zināms, bija eksorcisti – cilvēki, kuriem Baznīca uzdeva izdzīt dēmonus no apsēstajiem. Baznīca nekad nav uztvērusi dēmonisku apsēstību kā garīgu slimību. No Evaņģēlija mēs zinām daudzus gadījumus, kad cilvēkā iemitinājās dēmons, vairāki dēmoni vai pat vesels leģions, un Kungs ar savu spēku viņus izdzina. Pēc tam dēmonu izraidīšanas darbu turpināja apustuļi, vēlāk arī paši eksorcisti, kuriem Baznīca uzticēja šo misiju. Turpmākajos gadsimtos eksorcistu kalpošana kā īpaša kalpošana Baznīcā praktiski izzuda, taču joprojām bija (un joprojām ir) cilvēki, kas Baznīcas vārdā vai pēc savas iniciatīvas nodarbojas ar dēmonu izdzīšanu no apsēstajiem. .

Jums jāzina, ka, no vienas puses, apsēstie ir realitāte, ar kuru Baznīca sastopas ikdienas dzīvē. Patiešām, ir cilvēki, kuros dzīvo dēmons, kas viņos iekļuvis, kā likums, viņu vainas dēļ – jo viņi tā vai citādi ir atvēruši tam pieeju sevī. Un ir cilvēki, kuri ar lūgšanu un īpašām burvestībām, līdzīgiem, kuras priesteris lasa pirms Kristības sakramenta, izdzina dēmonus. Taču ir daudz pārkāpumu, kuru pamatā ir “ziņošana”. Piemēram, es redzēju divus jaunus hieromonkus, kuri pēc savas iniciatīvas nodarbojās ar dēmonu izdzīšanu no apsēstajiem. Reizēm viens otram sniedza šo servisu – viens otru lamāja divas stundas. Nekāda redzama labuma no tā nebija.

Ir gadījumi, kad priesteri patvaļīgi uzņemas eksorcistu lomu, sāk piesaistīt dēmonus un veido ap sevi veselas kopienas. Es nešaubos, ka ir garīdznieki, kuriem piemīt dievišķas dziedināšanas spējas un kuri patiešām spēj izdzīt no cilvēkiem dēmonus. Bet šādiem garīdzniekiem ir jābūt oficiālai Baznīcas sankcijai. Ja cilvēks uzņemas šādu misiju pēc savas iniciatīvas, tas ir saistīts ar lielām briesmām.
Reiz privātā sarunā viens diezgan pazīstams eksorcists, pareizticīgo garīdznieks, ap kuru pulcējas ļaužu pūļi, atzina: "Es nezinu, kā tas notiek." Vienam no apmeklētājiem viņš teica: "Ja neesat pārliecināts, ka tiešām esat apsēsts, labāk tur nenākt, pretējā gadījumā dēmons var atstāt citu cilvēku un iekļūt tevī." Kā redzam, pat šis labi pazīstamais un cienījamais eksorcists pilnībā nesaprata procesus, kas notiek, pamatojoties uz “lasīšanu”, un pilnībā nesaprata dēmonu izdzīšanas no vienas personas “mehāniku” un to iekļūšanu citā.

Nereti cilvēki ar noteiktām problēmām – garīgām vai vienkārši dzīves problēmām nāk pie priestera un jautā, vai var aiziet pie tāda un tāda vecākā uz lekciju. Reiz pie manis vērsās kāda sieviete: "Mans piecpadsmitgadīgais dēls mani neklausa, es gribu viņu vest uz skolu." Tas, ka jūsu dēls ir nepaklausīgs, es atbildēju, nenozīmē, ka viņam ir dēmons. Zināmā mērā nepaklausība pusaudžiem ir pat dabiska - caur to viņi izaug un apliecina sevi. Lekcija nav panaceja pret dzīves grūtībām.

Gadās arī, ka cilvēkam ir garīgas slimības pazīmes, un tuvinieki to uztver kā dēmonu ietekmi. Protams, garīgi slims cilvēks ir neaizsargātāks pret dēmonu darbību nekā garīgi un psihiski vesels cilvēks, taču tas nenozīmē, ka par viņu ir jāatrunā. Lai ārstētu garīgi slimos, ir vajadzīgs psihiatrs, nevis priesteris. Bet ir ļoti svarīgi, lai priesteris spētu atšķirt garīgās un prāta kārtības parādības, lai viņš psihisku slimību nesajauktu ar dēmonisku apsēstību. Ja viņš mēģina dziedēt garīgos defektus ar rājienu, rezultāts var būt pretējs, tieši pretējs gaidītajam. Cilvēks ar nesabalansētu psihi, nonākot situācijā, kad cilvēki kliedz, kliedz utt., var nodarīt neatgriezenisku kaitējumu savai garīgajai, garīgajai un garīgajai veselībai.

Nobeigumā vēlos teikt, ka velna darbība, spēks un spēks ir īslaicīgi. Kādu laiku velns iekaroja Dievam noteiktu garīgo teritoriju, noteiktu telpu, kurā viņš rīkojas tā, it kā viņš tur būtu saimnieks. Vismaz viņš cenšas radīt ilūziju, ka garīgajā pasaulē ir apgabals, kurā valda viņš. Ticīgie uzskata elli par tādu vietu, kur cilvēki iegrimst grēkos, nav nožēlojuši grēkus, nav gājuši garīgās pilnveides ceļu un nav atraduši Dievu. Lielajā sestdienā mēs dzirdēsim brīnišķīgus un ļoti dziļus vārdus, ka "elle valda, bet nevalda mūžīgi pār cilvēci" un ka Kristus ar savu pestīšanas varoņdarbu, nāvi pie krusta un nolaišanos ellē jau ir izcīnījis uzvaru. pār velnu – pašu uzvaru, kas kļūs galīga pēc Viņa Otrās atnākšanas. Un elle, un nāve, un ļaunums turpina pastāvēt, kā tie bija pirms Kristus, bet viņi jau ir parakstījuši nāves spriedumu, velns zina, ka viņa dienas ir skaitītas (es nerunāju par viņa dienām kā dzīvai būtnei, bet par varu, ko viņš īslaicīgi izmanto).

"Elle valda, bet nevalda pār cilvēku rasi mūžīgi." Tas nozīmē, ka cilvēce ne vienmēr būs tādā stāvoklī, kādā tā ir tagad. Un pat tiem, kas atrodas velna valstībā, ellē, nav atņemta Dieva mīlestība, jo Dievs ir klātesošs ellē. Mūks Īzāks sīrietis uzskatu, ka grēciniekiem ellē ir atņemta Dieva mīlestība, nosauca par zaimojošu. Dieva mīlestība ir klātesoša visur, taču tā darbojas divējādi: tiem, kas atrodas Debesu valstībā, tā darbojas kā svētlaimes, prieka, iedvesmas avots, bet tiem, kas atrodas sātana valstībā, tā ir. posts, moku avots.

Jāatceras arī Svētā Jāņa Teologa Atklāsmē teiktais: tiks izcīnīta galīgā Kristus uzvara pār Antikristu, labais pār ļauno, Dievs pār velnu. Bazilika Lielā liturģijā mēs dzirdam, ka Kristus pie krusta nolaidās ellē, lai iznīcinātu velna valstību un vestu visus cilvēkus pie Dieva, tas ir, ar savu klātbūtni un pateicību savai nāvei pie krusta caurstrāvots ar Sevi visu, ko mēs subjektīvi uztveram kā velna valstību. Un Kristus krustam veltītajā sticherā dzirdam: “Kungs, Tu esi mums devis Savu Krustu kā ieroci pret velnu”; Tajā arī teikts, ka Krusts ir “eņģeļu godība un dēmonu mēris”, tas ir instruments, kura priekšā dēmoni trīc, bet velns “trīc un trīc”.

Tas nozīmē, ka mēs neesam neaizsargāti velna priekšā. Gluži pretēji, Dievs dara visu, lai pēc iespējas vairāk pasargātu mūs no sātana ietekmes, Viņš dāvā mums Savu Krustu, Baznīcu, sakramentus, Evaņģēliju, kristiešu morāles mācību un iespēju pastāvīgi garīgi pilnveidoties. Viņš mums dod tādus periodus kā gavēnis, kad mēs varam pievērst īpašu uzmanību garīgajai dzīvei. Un šajā mūsu garīgajā cīņā, cīņā par sevi, par savu garīgo izdzīvošanu, mums blakus ir pats Dievs, un Viņš būs ar mums visas dienas līdz pat laikmeta beigām.

Mūsdienās cilvēkiem ir ļoti vājš priekšstats par to, kas ir dēmoni. No kurienes viņi nākuši, kādas īpašības tiem piemīt? Cilvēkiem, kuri nevēlas lasīt reliģisko literatūru, daiļliteratūra kļūst gandrīz par vienīgo zināšanu avotu par dēmoniem. Un te ar zināmu neizpratni jāatzīst, ka pat klasiķu darbos nešķīsto garu apraksts ir ļoti pretrunīgs, neviennozīmīgs un drīzāk mulsina lasītāju, nekā palīdz izprast lietas būtību.

Rakstnieki ir izveidojuši veselu galeriju ar dažādiem attēliem, kas ļoti atšķiras viens no otra. Šajā rindā vienā sānā ir dēmona folkloras attēli N. V. Gogoļa un A. S. Puškina darbos. Šajā versijā dēmons tiek pasniegts kā diezgan absurda un stulba būtne ar nejauku izskatu un tik zemu intelektu, ka pat vienkāršs ciema kalējs to viegli pakļauj, izmantojot kā transportlīdzekli. Vai arī, bruņojies ar virves gabalu un pāris vienkāršiem krāpnieciskiem trikiem, ļauno garu viegli apmānīt slavenais Puškina tēls ar daiļrunīgo vārdu Balda.

Literāro dēmonu galerijas pretējā pusē atrodas Bulgakova Volands. Tas ir gandrīz visvarenais cilvēku likteņu šķīrējtiesnesis, inteliģences, muižniecības, taisnīguma un citu pozitīvo īpašību fokuss. Cilvēkam ar viņu cīnīties ir bezjēdzīgi, jo, pēc Bulgakova domām, viņš ir praktiski neuzvarams, viņam var tikai ar pietāti paklausīt - kā Meistaram un Margaritai, vai mirt - kā Berliozam, vai labākajā gadījumā saprāta sabojāt. , kā dzejnieks Ivans Bezdomnijs.

Šīs divas galējības dēmonu literārajā attēlojumā lasītājos, protams, veido vienas un tās pašas galējības attiecībā pret attēloto. No pilnīgas nicināšanas pret Puškina idiotiskajiem idiotiem kā absolūti pasaku varoņiem līdz pilnīgai pārliecībai par Volanda Sātana patieso eksistenci, māņticīgām šausmām par viņa varu un dažreiz tiešai tumsas garu pielūgsmei.

Šeit nav nekā pārsteidzoša, mākslas darba spēks slēpjas tajā, ka literāro varoni mēs sākam uztvert kā īstu. Londonā, piemēram, ir ļoti reāls muzejs, kas veltīts izdomātajam detektīvam Šerlokam Holmsam, un Padomju Savienībā īstās pilsētas ielas tika nosauktas ugunīgā revolucionāra Pavkas Korčagina vārdā, neskatoties uz viņa 100% literāro izcelsmi.

Bet dēmonu mākslinieciskā tēla gadījumā mums ir pavisam cita situācija. Lieta tāda, ka pat literāra darba telpā garīgā pasaule nepastāv cilvēces vēstures ietvaros, bet it kā tai paralēli - tās iemītnieki nenoveco, nemirst un tos neietekmē laiks, viņi vienmēr ir tuvumā. Un, ja pieņemam, ka tā paša Mihaila Bulgakova izdomātajiem varoņiem ir reāli prototipi garīgajā pasaulē, tad jāatzīst, ka lasītāja apbrīna un apbrīna par Volandu nepārprotami pārsniedz literāro jautājumu loku. Šeit rodas daudz nopietnāki jautājumi - piemēram, cik lielā mērā rakstnieka mākslinieciskās iztēles radītais dēmona tēls atbilst garīgajai realitātei? Vai arī - cik droša cilvēkam ir attieksme pret dēmoniem, ko veido viņu literārie tēli? Ir skaidrs, ka literatūras kritika vairs nevar atbildēt uz šiem jautājumiem. Un, tā kā dēmons migrēja uz Eiropas literatūru no kristīgās reliģiskās tradīcijas, būtu saprātīgi uzzināt, ko kristietība saka par šo radījumu?

Pretēji izplatītajam maldīgajam priekšstatam, Sātans nepavisam nav mūžīgais Dieva antipods, un dēmoni nav eņģeļu antipodi. Un ideja par garīgo pasauli kā sava veida šaha galdiņu, kur melnās figūriņas spēlē pret baltajām figūrām uz vienādiem noteikumiem, būtībā ir pretrunā ar Baznīcas mācību par kritušajiem gariem.

Kristīgajā tradīcijā pastāv izpratne par skaidru robežu starp Dievu Radītāju un Viņa radību. Un šajā ziņā absolūti visi garīgās pasaules iedzīvotāji vienādi pieder pie Dieva radījumu kategorijas. Turklāt pati dēmonu būtība sākotnēji ir tieši tāda pati kā eņģeļiem, un pat sātans nav kāds īpašs “tumšais dievs”, kas pēc spēka līdzvērtīgs Radītājam. Šis ir tikai eņģelis, kurš savulaik bija visskaistākais un spēcīgākais Dieva radījums radītajā pasaulē. Bet pats vārds - Lucifers (“gaismojošs”) - nav gluži pareizi lietojams saistībā ar sātanu, jo šis vārds nepieder viņam, bet tam pašam gaišajam un laipnajam eņģelim, kāds kādreiz bija Sātans.

Baznīcas tradīcija saka, ka eņģeļu garīgo pasauli ir radījis Dievs pat pirms materiālās pasaules radīšanas. Katastrofa, kuras rezultātā trešā daļa eņģeļu sātana vadībā atkrita no sava Radītāja: viņš aiznesa no debesīm trešdaļu zvaigžņu un nometa tās zemē (Atkl. 12:4) pieder pie tā, visādā ziņā aizvēsturisks periods.

Šīs atkrišanas iemesls bija Lucifera neadekvātais novērtējums par savu pilnību un spēku. Dievs viņu nostādīja augstāk par visiem citiem eņģeļiem, piešķirot viņam tādas pilnvaras un īpašības, kādas nebija nevienam citam; Lucifers izrādījās vispilnīgākā būtne radītajā Visumā. Šīs dāvanas atbilda viņa augstajam aicinājumam – izpildīt Dieva gribu, valdot pār garīgo pasauli.

Bet eņģeļi nebija kā automāti, kuriem bija grūti paklausīt. Dievs tos radīja ar mīlestību, un Viņa gribas piepildījumam vajadzēja kļūt par savstarpēju mīlestības izpausmi pret viņu Radītāju starp eņģeļiem. Un mīlestība ir iespējama tikai kā izvēles brīvības apzināšanās – mīlēt vai nemīlēt. Un Tas Kungs deva eņģeļiem šo iespēju izvēlēties – būt ar Dievu vai būt bez Dieva...

Nav iespējams droši pateikt, kā tieši notika viņu atkrišana, taču tā vispārējā nozīme bija šāda. Lucifers-Denitsa uzskatīja, ka saņemtais spēks padara viņu līdzvērtīgu Dievam, un nolēma atstāt savu Radītāju. Kopā ar viņu trešdaļa no visiem eņģeļiem pieņēma šo viņiem liktenīgo lēmumu. Starp dumpīgajiem un uzticīgajiem gariem (kurus vadīja erceņģelis Mihaēls) izcēlās konflikts, kas Svētajos Rakstos aprakstīts šādi: Un debesīs notika karš: Miķelis un viņa eņģeļi cīnījās pret pūķi, un pūķis un viņa eņģeļi cīnījās. pret viņiem, bet viņi neizturēja, un viņiem jau bija vieta debesīs. Un lielais pūķis, tā senā čūska, saukta par velnu un sātanu, kas pieviļ visu pasauli, tika izraidīts zemē, un viņa eņģeļi tika izraidīti līdz ar viņu (Atkl. 12:7-9).

Tātad skaistais Denitsa kļuva par sātanu, un viņa savaldzinātie eņģeļi kļuva par dēmoniem. Ir viegli saprast, ka nav ne mazākā iemesla runāt par Sātana karu pret Dievu. Kā var cīnīties ar Dievu, kurš ir cietis graujošu sakāvi pat no saviem eņģeļiem? Zaudējuši eņģelisko cieņu un vietu Debesīs, kritušie gari izrādījās kā sakautas armijas karavīri, kuri atkāpšanās laikā norāva pavēles un plecu siksnas.

TRAKAIS PASTNIEKS

Pats vārds “eņģelis” ir grieķu izcelsmes; tulkojot krievu valodā, tas burtiski nozīmē “sūtnis”, tas ir, tas, kurš nes ziņas no Dieva, dara zināmu savu labo gribu pārējai radībai. Bet kura gribu var paziņot eņģelis, kurš nevēlējās kalpot savam Radītājam, kādu vēsti šāds “sūtnis” var nest – un vai šim vēstījumam var uzticēties?

Pieņemsim, ka mazpilsētā viens pastnieks par kaut ko šausmīgi apvainojās uz savu priekšnieku un pārstāja nākt uz pastu pēc jaunām vēstulēm. Bet viņš ļoti lepojās ar pastnieka titulu, viņam ļoti patika piegādāt vēstules un, kas skumjākais, viņš neko nevarēja, nu, viņš nevarēja darīt pilnīgi neko citu. Un viņam sākās dīvaina dzīve. Visu dienu viņš nemierīgi klīda pa pilsētu pastnieka cepurītē ar tukšu pasta maisu plecā un vēstuļu un telegrammu vietā bāza cilvēku pastkastītēs visādus uz ceļa salasītos atkritumus. Ļoti drīz viņš ieguva pilsētas trakā slavu. Policija viņam atņēma somu un cepuri, un iedzīvotāji sāka viņu dzenāt prom no savām durvīm. Tad viņš bija šausmīgi aizvainots arī uz iedzīvotājiem. Bet viņam ļoti gribējās nest vēstules. Un viņš izdomāja viltīgu triku: tumšā naktī, kad neviens viņu neredzēja, viņš lēnām ložņāja pa pilsētas ielām un iemeta pastkastītēs vēstules, kuras bija rakstītas... pats. Viņš pastā bija strādājis ilgu laiku, tāpēc ātri iemācījās viltot sūtītāju rokrakstus, adreses un pasta zīmogus uz aploksnēm. Un vēstulēs viņš rakstīja... Nu ko tāds puisis varētu rakstīt? Protams, tikai visādas šķebinošas lietas un melus, jo viņš ļoti gribēja kaitināt iedzīvotājus, kuri viņu aizdzina.

...Protams, šis skumjais stāsts par traku pastnieku ir tikai ļoti vāja līdzība traģiskajam stāstam par eņģeļu pārtapšanu dēmonos. Bet, lai precīzāk aprakstītu morālā pagrimuma dziļumu un ļauno garu neprātu, pat sērijveida maniaka tēls būtu pārāk viegls, maigs un nepārliecinošs. Pats Kungs sātanu sauca par slepkavu: viņš (velns) bija slepkava no sākuma un nestāvēja patiesībā, jo viņā nav patiesības. Kad viņš stāsta melus, viņš runā savā veidā, jo viņš ir melis un melu tēvs (Jāņa 8:44).

Eņģeļi nav spējīgi patstāvīgai radošumam, viņi var tikai īstenot Dieva radošo plānu. Tāpēc vienīgais eksistences veids eņģeļiem, kuri atteicās no sava aicinājuma, bija vēlme iznīcināt un iznīcināt visu, kam viņi pat varēja pieskarties.

Skauddami Dievu, bet viņiem nebija ne mazākās iespējas nodarīt Viņam nekādu ļaunumu, dēmoni visu savu naidu pret Radītāju attiecināja uz Viņa radību. Un, tā kā cilvēks kļuva par materiālās un garīgās pasaules kroni, Dieva vismīļākā radība, visa kritušo eņģeļu sūtņu neapmierinātā atriebība un ļaunprātība krita pār viņu, nesot cilvēkiem Dieva gribas vietā viņu pašu gribu, kas bija briesmīga visiem dzīvajiem. lietas.

Un šeit rodas ļoti svarīgs jautājums: kā cilvēks var veidot attiecības ar tik milzīgu spēku, kas cenšas viņu iznīcināt?

ŠIŠS VAI SVECE?

A. N. Afanasjeva krievu tautas pasaku krājumā ir interesants stāsts par reliģisku tēmu:

“Viena sieviete, svētkos noliekot sveci Svētā Jura Uzvarētāja attēla priekšā, vienmēr rādīja vīģi uz ikonas attēlotajai čūskai un teica: lūk, svece tev, svētais Jegorij, un tev, Sātans, šiš. Ar to viņa tik ļoti saniknoja ļauno, ka tas neizturēja; parādījās viņai sapnī un sāka baidīties: “Nu, ja tu ar mani nonāksi ellē, tu cietīsi mokas!” Pēc tam sieviete aizdedzināja sveci gan Jegoram, gan čūskai. Cilvēki jautā, kāpēc viņa to dara? "Jā, protams, mani dārgie!" Galu galā tu nezini, kur nonāksi: vai debesīs vai ellē!”

Šajā stāstā, neskatoties uz visu kristīgo apkārtni, ļoti lakoniski un pārliecinoši ir atspoguļots pagāniskais princips vienlaikus nodibināt attiecības gan ar ļaunām, gan labām dievībām. Un ceļš uz praktisku problēmas risinājumu šeit ir norādīts diezgan skaidri: svece visiem un visiem ir prieks! Kāpēc naivas sievietes tālredzība šajā tautas jokā izskatās tik komiska? Jā, jo tikai tie, kas nesaprot vienkāršo patiesību, var cerēt nomierināt dēmonu: nav iespējams nodibināt labas attiecības ar ļaunajiem gariem. Ienīstot visu radību bez izņēmuma, dēmoni ir iedzinuši ontoloģiskā strupceļā, jo arī viņi paši ir Dieva radījumi. Tāpēc naids viņiem ir kļuvis par vienīgo iespējamo attiecību veidu vienam ar otru, un pat viņi var ienīst tikai sevi. Pats fakts par cilvēka eksistenci ir sāpīgs dēmoniem.

Tik šausmīgu sajūtu droši vien var salīdzināt tikai ar stāvokli, kad nelaimīgs dzīvnieks ne bez pamata mirst no vīrusu infekcijas, ko sarunvalodā sauc par trakumsērgu. Šīs briesmīgās slimības galvenais simptoms ir barības vada spazmas, kas neļauj šķidrumam iekļūt organismā. Ūdens var būt ļoti tuvu, bet dzīvnieks nomirst no slāpēm, bez mazākās iespējas to veldzēt. Šīs spīdzināšanas satracināts, slimais dzīvnieks steidzas virsū visiem, kam pieticis tam tuvoties, un, ja neviena nav tuvumā, iekož sevi pilnīgā tumsā. Bet pat tik šausmīgs attēls var sniegt tikai ļoti vāju un aptuvenu priekšstatu par to, ko var piedzīvot būtne, kas nikni ienīst visu pasauli, neizslēdzot sevi un savu veidu.

Un tagad pēdējais jautājums ir: vai saprātīgs cilvēks mēģinātu sadraudzēties ar traku suni? Vai, piemēram, Kiplinga Mowgli varētu izdzīvot niknu vilku barā, pastāvīgi plosot viens otru? Atbilde abos gadījumos ir acīmredzama. Bet tad neizmērojami bezcerīgāks pasākums ir mēģinājums nomierināt dēmonu, lai nodrošinātu sev ērtu vietu ellē.

Vēršanās pret ļaunajiem spēkiem ir bezjēdzīga un bezjēdzīga nodarbe. Svētie Raksti skaidri saka, ka Sātanam cilvēki interesē tikai kā potenciālie upuri: esiet prātīgi, esiet modri, jo jūsu pretinieks velns staigā apkārt kā rūcošs lauva, meklēdams kādu, ko aprīt (1.Pēt.5:8).

Un, lai gan cepumu bakstīšana uz Svētā Jura Uzvarētāja ikonu, kā to darīja Afanasjeva joku varone, nebūt nav dievbijīga lieta, un, protams, to darīt nav vērts, tomēr tie kristieši, kas piedzīvo māņticīgās bailes no dēmoniem derētu atcerēties, ka pašā Kristības sakramenta rituālā katrs kristietis ne tikai parāda dēmonam figūriņu, bet burtiski trīs reizes uzspļauj viņam virsū, atsakoties no sātana.

Turklāt vēlāk kristiešu dienasgrāmata atceras šo atteikšanos svētā Jāņa Hrizostoma lūgšanā, kas lasīta pirms iziešanas no mājas: “Es noliedzu tev, sātan, gan tavu lepnumu, gan tavu kalpošanu; un es savienojos ar Tevi, Dievs Kristu, Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā.

Bet no kurienes kristiešiem tāda pārdrošība? Atbilde ir vienkārša: par tik bīstamiem un spēcīgiem ienaidniekiem var sasodīties tikai tie, kas ir uzticamā aizsardzībā.

KAS noslīcināja Cūkas?

Cilvēki, kas pirmo reizi iepazīstas ar Evaņģēliju, dažkārt pievērš īpašu uzmanību tām evaņģēlija stāstījuma detaļām, kas baznīcas apmeklētājam ir sekundāras un nenozīmīgas. Vienu no šādiem gadījumiem apraksta N. S. Ļeskovs stāstā “Pasaules galā”, kur pareizticīgo bīskaps, ceļojot pa Sibīriju, mēģina savam jakutu gidam izskaidrot kristīgās doktrīnas būtību:

"Nu, vai jūs zināt, kāpēc Kristus ieradās šeit uz zemi?

Viņš domāja un domāja - un neatbildēja.

Vai tu nezini? - es saku.

Nezinu.

Es viņam izskaidroju visu pareizticību, bet viņš vai nu klausās, vai neklausa, viņš turpina ķiķināt par suņiem un vicināt nezāles.

Nu vai tu saprati, es jautāju, ko es tev teicu?

Kā, Bahka, es sapratu: noslīcināju cūku jūrā, aklam spļāvu acīs - aklais redzēja, iedeva tautai maizes klaipu un zivis.

Šīs cūkas jūrā, akls cilvēks un zivs, apmetās viņam uz pieres, un viņš vairs necelsies ... "

Paradoksāli, bet visas tās pašas cūkas, kas iemitinājušās Ļeskova analfabētajam jakutam pierē, mūsu dienās dažkārt var mulsināt jau diezgan civilizētus cilvēkus ar augstāko izglītību. Kā lēnprātīgais un mīlošais Kristus, kurš ”nesalauzīs nobružātu niedri un nenodzēsīs kūpošos linus”, varēja nežēlīgi noslīcināt cūku ganāmpulku? Vai Dieva mīlestība neattiecas arī uz dzīvniekiem?

Jautājumi šķiet formāli pareizi (lai gan, iespējams, tie varētu rasties tikai no mūsdienu cilvēka, kurš nekādā veidā nesaista šķiņķi uz sava galda ar cūku, no kuras šis šķiņķis ir izgatavots). Taču šādā argumentācijā joprojām ir kļūda. Un runa pat nav par to, ka Evaņģēlijā minētās cūkas agri vai vēlu tomēr nonāktu zem miesnieka naža.

Uzmanīgi izlasot šo evaņģēlija fragmentu, kļūst acīmredzams vienkāršs fakts: Kristus nenoslīcināja nelaimīgos dzīvniekus. Dēmoni ir vainīgi viņu nāvē.

Kad Viņš nonāca krastā, Viņu sagaidīja dēmonu apsēsts vīrs no pilsētas, kurš nebija ģērbies un dzīvoja nevis mājā, bet gan kapos. Ieraudzījis Jēzu, viņš kliedza, nokrita Viņa priekšā un skaļā balsī sacīja: Kas tev ar mani, Jēzu, Visaugstākā Dieva Dēls? Es lūdzu Tevi, nemoki mani. Jo Jēzus pavēlēja nešķīstajam garam iziet no cilvēka, jo tas viņu ilgu laiku bija mocījis, tā ka tie sasēja viņu ar važām un saitēm, sargādami viņu. bet viņš sarāva saites un dēmons viņu iedzina tuksnesī. Jēzus viņam jautāja: Kā tevi sauc? Viņš teica: leģions, jo tajā ienāca daudzi dēmoni. Un viņi lūdza, lai Jēzus nepavēl viņiem iet bezdibenī. Kalnā ganījās arī liels cūku bars; un dēmoni lūdza, lai Viņš ļauj tiem ieiet tajos. Viņš viņiem ļāva. Dēmoni iznāca no cilvēka un iekļuva cūkās, un ganāmpulks metās lejup pa stāvu nogāzi ezerā un noslīka (Lūkas 8:27-33).

Šeit ļoti skaidri tiek parādīts dēmonu naida postošais spēks pret visu dzīvo, liekot tiem rīkoties pat pretēji savām interesēm. Izraidīti no cilvēka, viņi lūdz Kristu, lai ļauj tām ieiet cūkās, lai tajās dzīvotu un neietu bezdibenī. Bet, tiklīdz Kristus ļauj viņiem to darīt, dēmoni nekavējoties noslīcina visas cūkas jūrā, atkal paliekot bez pajumtes. Šādu uzvedību nav iespējams saprast, jo naidā nav loģikas vai veselā saprāta. Trakais, kas staigā pa bērnudārzu ar taisnu skuvekli rokā, uz dēmonu fona izskatīsies pēc nekaitīga un mierīga ikviena. Un, ja tik briesmīgi radījumi varētu netraucēti darboties mūsu pasaulē, tad tajā sen vairs nebūtu nekā dzīva. Taču evaņģēlija stāstā ar cūkām Tas Kungs skaidri parādīja, ka dēmoni savā darbībā nemaz nav brīvi. Tā par to saka svētais Antonijs Lielais: “Pat pār cūkām velnam nav varas. Jo, kā rakstīts evaņģēlijā, dēmoni lūdza Kungu, sacīdami: pavēli mums iet starp cūkām. Ja viņiem nav varas pār cūkām, vēl mazāk viņiem ir vara pār cilvēku, kas radīts pēc Dieva līdzības.

Kristībā atsakoties no sātana, cilvēks uztic sevi Tam, kuram ir absolūta vara pār sātanu. Tāpēc, pat ja dēmoni uzbrūk kristietim, tam nevajadzētu viņu īpaši biedēt. Šāds uzbrukums ir iespējams ar vienīgo neaizstājamo nosacījumu: ja Kungs to atļauj. Čūskas kodums ir nāvējošs, taču prasmīgs ārsts prot pagatavot zāles no čūskas indes. Tāpat Kungs var izmantot dēmonu ļauno gribu kā līdzekli cilvēka dvēseles dziedināšanai. Saskaņā ar vispārēju tēvu viedokli, dēmonisku apsēstību Dievs pieļauj tiem cilvēkiem, kuriem šis ceļš izrādās vislabākais pazemības un pestīšanas iegūšanā. “Garīgi šāds Dieva sods nepavisam nav slikta liecība par cilvēku: daudzi lieli Dieva svētie bija pakļauti šādai tradīcijai sātanam...” raksta svētais Ignācijs (Briančaņinovs).

“Tikmēr būt dēmona apgrūtinātam nav nemaz nežēlīgi, jo dēmons nemaz nevar iemest cilvēku Gehennā, bet, ja mēs esam nomodā, tad šis kārdinājums nesīs mums spožus un krāšņus vainagus, kad ar pateicību izturēsim šādus uzbrukumus” ( Svētā Jāņa Krizostoma).

SVĒTĀ ANTONIJA KĀRDINĀJUMS

Dēmoni darbojas tikai tur, kur Kungs viņiem to atļauj, vēršot kritušo garu ļaunos plānus cilvēku labā. Tas daļēji izskaidro Gētes slaveno mefistofeliskās pašnoteikšanās paradoksu: "Es esmu daļa no tā spēka, kas vienmēr grib ļaunu un vienmēr dara labu." Lai gan pat literārā darbā dēmons joprojām turpina melot: viņš, protams, nav spējīgs paveikt neko labu un, kā vienmēr, piedēvē sev citu nopelnus.

Bet ko īsti dēmons var darīt? Šajā jautājumā kristīgās klostera tēva Entonija Lielā viedokli var uzskatīt par vairāk nekā autoritatīvu, jo dēmoni ar viņu cīnījās tuksnesī vairākus gadu desmitus. Hieronīma Boša ​​slavenā glezna “Svētā Antonija kārdinājums” attēlo šausmīgu attēlu: ilkņu un ragu briesmoņu bars uzbrūk vientuļam mūkam.

Šo sižetu neizgudroja mākslinieks, tas tika ņemts no svētā Antonija reālās dzīves, un svētais patiesībā piedzīvoja visus šos briesmīgos uzbrukumus. Taču šādu negaidīto vērtējumu šīm šausmām sniedz pats Entonijs Lielais: “Lai nebaidītos no dēmoniem, jāņem vērā sekojošais. Ja viņiem būtu vara, viņi nenāktu pūlī, nesapņotu, sižetā neieņemtu dažādus tēlus; bet pietiktu tikai atnākt vienam un darīt, ko var un grib, īpaši tāpēc, ka katrs, kam ir vara, nepārsteidz ar spokiem, bet gan uzreiz izmanto spēku kā grib. Šķiet, ka dēmoni, kuriem nav spēka, izklaidējas par šo izrādi, mainot pārģērbšanos un biedējot bērnus ar daudziem spokiem un spokiem. Tāpēc mums viņus visvairāk vajadzētu nicināt kā bezspēcīgus.

Dēmoni ienīst Dievu. Bet kā Dievs reaģē uz šo naidu? Svētais Jānis no Damaskas raksta: “Dievs vienmēr sniedz labumu velnam, bet viņš negrib pieņemt. Un nākamajā gadsimtā Dievs visiem dod labu – jo Viņš ir labā avots, kas izlej labestību pār visiem, un katrs bauda labu tik, cik viņš ir sagatavojis tiem, kas to saņem.”

Neskatoties uz dēmonu krišanas dziļumu, Dievs ar tiem necīnās un vienmēr ir gatavs pieņemt tos atpakaļ eņģeļu kārtā. Taču kritušo garu briesmīgā lepnība neļauj tiem reaģēt uz visām Dieva mīlestības izpausmēm. Tā par to runā mūsdienu askēts, atoniešu vecākais Paisiuss Svētais kalns: “Ja viņi būtu teikuši tikai vienu: “Kungs, apžēlojies”, tad Dievs kaut ko būtu izdomājis, lai viņus glābtu. Ja viņi būtu teikuši "tie, kas ir grēkojuši", bet viņi to nesaka. Sakot “tie, kas ir grēkojuši”, velns atkal kļūtu par eņģeli. Dieva mīlestība ir neierobežota. Bet velnam piemīt neatlaidīga griba, spītība un savtīgums. Viņš nevēlas padoties, nevēlas tikt izglābts. Tas ir biedējoši. Galu galā viņš reiz bija eņģelis! Vai velns atceras savu bijušo stāvokli? viņš viss ir uguns un niknums... Un jo tālāk viņš iet, jo sliktāk viņam paliek. Viņš attīstās dusmās un skaudībā. Ak, ja tikai cilvēks varētu sajust stāvokli, kurā atrodas velns! Viņš raudātu dienu un nakti. Pat tad, kad labs cilvēks mainās uz slikto pusi un kļūst par noziedznieku, viņam ir ļoti žēl. Bet ko lai saka, ja redzi eņģeļa krišanu!.. velna krišanu nevar dziedināt nekas cits kā viņa paša pazemība. Velns sevi nelabo tāpēc, ka negrib. Vai jūs zināt, cik priecīgs būtu Kristus, ja velns gribētu sevi labot!

Diemžēl velns nedod iemeslu šādam priekam. Un vienīgā pareizā un drošā cilvēka attieksme pret kritušajiem gariem, dusmu un lepnuma tracina, ir, ka ar tiem nav nekā kopīga, ko kristieši lūdz Kungam Tā Kunga lūgšanas noslēguma vārdos: ... vadi mūs. nevis kārdināšanā, bet atpestī mūs no ļaunā. Āmen".

Aleksandrs Tkačenko