Tumšo radījumu saraksts. Eiropas mītiskās radības

Desmit mītiskas radības, kuru realitāti zinātne ir atspēkojusi.

1.Lidojošie stieņi.
Lidojošie stieņi tika nosaukti to iegarenās formas dēļ, kuru garums svārstās no dažiem centimetriem līdz pāris metriem. Tos ļoti bieži var redzēt video vai fotogrāfijās. Daudzi uzskatīja, ka šī ir īpaša, mums vēl nezināma dzīvības forma, un bija arī tādi, kas viņus uzskatīja par citplanētiešiem. Jebkurā gadījumā mūsdienu pētījumi ir parādījuši, ka tā ir tikai optiska ilūzija, kas rodas caur lēcām plūstošās gaismas īpašajām īpašībām.

2. Savvaļas haggis.
Savvaļas hagiss ir izdomāts radījums, saskaņā ar leģendu, kas dzīvo Skotijas augstienēs. Saskaņā ar dažiem avotiem haggis labās un kreisās ķepas ir dažāda garuma, kas ļauj tai ātri skriet pāri stāviem kalniem un pakalniem. Pastāv viedoklis, ka ir divas šī dzīvnieka šķirnes, pirmajai ir īsa labā ķepa, bet otrajai - kreisā. Jūs varat tos atšķirt diezgan viegli: tas, kuram ir lielāka kreisā kāja, steidzas gar kalniem pulksteņrādītāja virzienā, bet tas, kuram ir lielāka labā kāja, skrien pretēji pulksteņrādītāja virzienam.

3. Pūkaina forele.
Pūkainā forele ir mītisks radījums, kura dzimtene ir Ziemeļamerika. Šīs leģendas galvenais priekšnoteikums ir tāds, ka ūdens šajā apgabalā ir tik auksts, ka zivīm ir nepieciešama kažokāda, lai tās izdzīvotu. Ir arī plaši pazīstama diezgan smieklīga leģenda, ka forelēm izauga mati pēc tam, kad matu balzamu rūpnīcas sāka izmest atkritumus Arkanzasas upē.

4. Squader.
Skvaders ir mītisks radījums, zviedru zinātnieku prāta bērns. Rūdolfs Granbergs 1918. gadā izveidoja izbāzeni, kas sastāv no zaķa galvas un kājām, kā arī rubeņa muguras, spārniem un astes. Leģenda par šo dzīvnieku radās 20. gadsimta sākumā, kad viens no vietējiem medniekiem stāstīja stāstu par to, kā viņš nošāvis radījumu ar zaķa galvu un rubeņa ķermeni.

5. Jackalope.
Jackalopes ir mītiskas Ziemeļamerikas folkloras radības. Tos raksturo kā zaķus ar antilopes ragiem un fazāna asti. Iespējams, ka stāstus par šādām radībām iedvesmojuši ar Shope papilomas vīrusu inficētu trušu novērojumi, kas izraisīja ragu un ragiem līdzīgu audzēju augšanu uz viņu galvām un pārējā ķermeņa. Vidusrietumu kovboju vidū bija leģenda, ka radījumu var noķert, izmantojot viskija kolbas ēsmu.

6. Madagaskaras cilvēkēdājs koks.
Savās piezīmēs vācu pētnieks Karls Ličs runāja par interesantu leģendu par Mkodo cilti no Madagaskaras. Tas runā par noteiktu koku ar zariem milzīgu taustekļu formā, kuram katru gadu tika upurēts cilvēks.

7. Thetis ezera briesmonis.
1972. gada 22. augustā Victoria Daily Times ziņoja, ka divus pusaudžus nobiedējis briesmonis, kas pēkšņi parādījās no Tetis ezera. Viņš izskatījās ļoti līdzīgs briesmonim no filmas Melnā lagūna. Toreiz policijai neizdevās atrast pierādījumus par notikušā autentiskumu, bet pēc 4 dienām vēl 2 cilvēki kļuva par lieciniekiem šim dīvainajam radījumam. Pēc viņu teiktā, tas iznācis no ezera, paskatījās apkārt un paslēpās atpakaļ zem ūdens.

8.Kasai Reks.
Kasai Rex ir mītisks gaļēdājs dinozaurs, kas ir saglabājies līdz mūsdienām. Viņš dzīvo Āfrikā. Par šo briesmoni ir pretrunīgi apraksti, tāpēc lielākā daļa kriptozoologu sliecas uzskatīt, ka tas viss ir falsificēts. Vienā gadījumā tas aprakstīts kā 12 metrus garš briesmonis, līdzīgs ķirzakai uz divām kājām. Plēsoņa krāsa bija tumši sarkana, ar melnām svītrām uz kakla, muguras un astes. Gandrīz vienmēr dzīvnieks tika novērots ēdam degunradžus. Ir arī divas oficiālas dzīvnieka fotogrāfijas, kas ir pretrunā viena otrai: vienā ir attēlota būtne, kas līdzīga monitoru ķirzakai, bet otra līdzīga degunradžam.

9. Khodag.
Hodags ir leģendārs amerikāņu briesmonis. Pirmā pieminēšana par to ir datēta ar 1893. gadu, kad vietējais laikraksts Rhinelander, Viskonsīnā, ziņoja par dzīvnieku ar vardes galvu, ziloņa seju, biezām īsām kājām, milzīgiem nagiem, dinozaura muguru un garu. aste ar tapas. Ziņojumi tika saņemti no apkārtnē labi pazīstama jokdari Jūdžina Šeparda, kurš pēc tam organizēja kampaņu, lai notvertu zvēru. Ir teikts, ka viņš pazuda pēc tam, kad viņa barības avots, baltie buldogi, šajā apgabalā kļuva retums.

10. Kārdifas milzis.
Šis milzis ir Ņujorkas tabakas tirgotāja Džordža Hula darbs. Šādā oriģinālā veidā viņš nolēma satricināt valsts iedzīvotājus un izklaidēties. Viņš pasūtīja milzīgu statuju un pēc tam apraka to zemē, vienlaikus dodot strādniekiem dzeramnaudu izrakšanai. Šis milzis radīja milzīgu sensāciju, un daudzi zinātnieki bija gatavi pārskatīt hipotēzes par cilvēka izcelsmi.

Sarežģītās vēstures gaitā mitoloģija ir radījusi tādas slavenas radības kā Hidra, Hadess un viņa daudzgalvainais kurts, zirneklis Anansi un daudzi citi. Bet ir daudz dīvainu dzīvnieku, par kuriem mēs nekad neesam dzirdējuši. Zemāk ir daži maz zināmi vai pilnīgi nezināmi zvēri no leģendas:

9. Krokota
Klasiskā mitoloģija

Šīs dīvainās suņiem līdzīgās radības apraksti atšķiras, taču vairums avotu apraksta krokotu vai leikrotu kā suni, kas vajā Indiju, meklējot cilvēkus, ko nogalināt un ēst. Krokota ir vēl viena no tām radībām, kuras, iespējams, ir izgudrojuši pētnieki, vai arī senie zoologi tos ir nepareizi aprakstījuši. Saskaņā ar leģendu, radījums atdarina cilvēku radītos trokšņus, lai piesaistītu savus upurus un apritu tos. Ja jums izdosies izdzīvot, kas ir ļoti maz ticams, jūs varat izraut viņam kristāla acis un likt tās zem mēles. Apsveicam, tagad varat paredzēt nākotni.

8. Jēla
Klasiskā mitoloģija


Jēla, izklaidējoša būtne, kas aprakstīta Plīnija Vecākā dabas vēsturē, pazīstama arī kā Centicore, ir briežiem līdzīga būtne ar pārsteidzošu spēku. Tās ragi, kas paši par sevi ir drausmīgs ierocis, var šūpoties jebkurā virzienā, lai ietriektu nenojaušos mednieku vai muļķīgo mītu meklētāju. Tāpēc nākamreiz, kad jūs un jūsu draugi dodaties medībās, esiet piesardzīgs, jūs varat saskarties ar Jēlas asajiem ragiem.

7. Katoblepas
Klasiskā mitoloģija


Govis nav tie ļaunākie dzīvnieki. Viņu jaukās sejas un garšīgā gaļa neliecina par briesmām, ja vien jūs, protams, nerunājat par traku govju slimību vai viņu mītiskajiem radiniekiem katoblepām. Mitoloģija rada dažas diezgan dīvainas radības, taču šī būtne pārsniedz parastās dīvainības. Catoblepas bija govs un ganījās upju krastos. Augu dēļ, ko viņš ēda, viņa elpa bija šausmīgi toksiska, un viņa skatiens nomira, redzot. Tiek uzskatīts, ka leģendas par šo radību cēlušās no seno cilvēku tikšanās ar gnu, kas ir kaut kā negodīgi pret šīm antilopēm.

6. Ao Ao
Guarani mitoloģija


Jūs pat neatradīsiet tādu būtni kā Ao Ao bestiārijās vai Dungeons & Dragons Monster Manual. Tiek uzskatīts, ka Ao Ao izskatās pēc aitas vai pekarija (džungļu cūkas veids), tas ir bīstams briesmonis ar ilkņiem, kas ar prieku pārvērtīs jūs par savām pusdienām. Tās nosaukums cēlies no skaņas, ko tas rada, un, lai apturētu šo radījumu, jums būs jāskrien apkārt svētam kokam. Kad to izdarīsit, Ao Ao apmulsīs un pārstās skriet pēc jums. Kad esat atbrīvots no Ao Ao, jums atlicis atrisināt tikai vienu jautājumu - kā tikt ārā no Paragvajas meža.

5. Indijas skudras
Viduslaiku mitoloģija

Uzmanību: jūs gaida rāpojoši, milzu izmēra kukaiņi. Skudras ir vienas no lielākajiem dabas celtniekiem un strādniekiem, taču, tāpat kā vairums kukaiņu, daži cilvēki tās ienīst. Par laimi šiem cilvēkiem skudras parasti ir maza izmēra un diezgan nekaitīgas, ja vien jūs neceļojat uz Dienvidameriku, kur tiek atrastas uguns skudras un dažādas citas nepatīkamas radības.

Diemžēl senie ļaudis nolēma, ka ar parasto skudru nāvējošo brāļiem viņiem nepietiek, un nolēma sacerēt stāstu par milzu skudrām, kas sargā zeltu. Leģendas vēsta, ka kaut kur pasaules plašumos, tālos tuksnešos un vietās, kur cilvēki reti iegriežas, milzu skudras sargā milzīgas dārgumu kaudzes. Ja izdodas izlauzties cauri skudrām, zelts ir tavs. Protams, tikai daži tika cauri. Kāpēc? Nu... milzīgas skudras galu galā. Vai man ir jāpaskaidro?

4. Bird Roc (Roc)
Indijas un persiešu mitoloģija


Pieņemsim, ka atrodaties Indijā un nejauši sastopaties ar Indijas ziloni. Pēc kopīgas maltītes ar zemesriekstiem jūs kļūstat par draugiem uz mūžu, pēc tam uz minūti paskatās no malas, un, pagriežoties atpakaļ, redzat, ka ziloņa vairs nav. Jūs skatāties uz augšu un redzat, ka kaut ko aiznes nelaimīgs dzīvnieks. Tā jūs satikāt ar roc, milzu mitoloģisko putnu, kuru pieminējis slavenais pētnieks sers Ričards Frensiss Bērtons. Roka, protams, ir ļoti bīstama, un jūs lieliski papildināsiet viņas gaļēdāju vakariņas – iespējams, nonāksiet viņas ligzdā kā piedeva pie ziloņa tartāra mērces. Vai arī varat skriet cik ātri vien iespējams, tiklīdz to pamanāt. Iespējams, ka pēdējais joprojām ir labāks.

3. Jaskoncijs (aspidohelons)
grieķu mitoloģija


Šī būtne ir izvilkta tieši no stāstu grāmatas. Pieņemsim, ka jūs un jūsu draugi atrodaties jūrā un saskaraties ar salu. Šī sala nav kartē, bet jūs neprātīgi nolemjat nolaisties. Pēc kāda laika sala sāk kustēties. Pasveiciniet zvīņaino brīnumu, kas ir jaskoncijs. Šis radījums ir milzīgs bruņurupucis, kura mugura atgādina salu. Uz salas aug veģetācija un laika gaitā pat kļūst par dzīvotni savvaļas dzīvniekiem. Kad nelaimīgie jūrnieki aizdedzina uguni uz tā muguras, jaskontijs iegrimst atpakaļ zem ūdens, noslīcinot jūrniekus un iznīcinot viņu kuģi. Ne gluži tā tropiskā atpūta, uz kuru visi cerēja.

2. Ugunsputns
Krievu mitoloģija


Mēs visi zinām par Fēniksu, leģendāro putnu, kas paceļas no pelniem pēc sadedzināšanas līdz zemei, taču tikai daži ir dzirdējuši par tā krievu radinieku ugunsputnu. Krievu pasaku būtne, kas skaisti mirdz meža tumsā, ir varoņa lielo un gandrīz neiespējamo meklējumu priekšmets. Dažkārt ugunsputns rāda ceļu, citreiz tas tiek meklēts, un tā spalvas tiek uzskatītas par ļoti vērtīgu laupījumu. Būtu jauki, ja būtu ugunsputnu ferma, vai ne?

1. Hugins un Munins
Skandināvu mitoloģija


Skandināvijas augstais dievs Odins (Norse All-Father Odin) ir diezgan foršs puisis - viņš upurē aci svētajām zināšanām, viņš ir Panteona vadītājs un viņam ir divi pārsteidzoši mājdzīvnieku putni. Hugins un Munins ir Odina visuzināšanas avots, Hugins ir gudrības iemiesojums, un Munins ir atmiņa. Tās ir arī divas no svarīgākajām būtnēm skandināvu mitoloģijā. Viņi darbojas kā Odina paplašinājums, un viņš pastāvīgi uztraucas, ka var pienākt diena, kad viņi neatgriezīsies.

Šajā rakstā viņš pat sniedza visaptverošus pierādījumus fotogrāfiju veidā. Kāpēc es runāju par nāras, jā, jo sirēna ir mītiska būtne, kas sastopama daudzos stāstos un pasakās. Un šoreiz es gribu runāt par mītiskas radības kas kādreiz pastāvēja saskaņā ar leģendām: Grants, Driādas, Krakens, Griffins, Mandrake, Hipogrifs, Pegasus, Lernean Hydra, Sfinksa, Himēra, Cerberus, Fēnikss, Bazilisks, Vienradzis, Vaiverna. Iepazīsim šīs radības tuvāk.

Video no kanāla "Interesanti fakti"

1. Wyvern

Wyvern-Šo radījumu uzskata par pūķa "radinieku", bet tam ir tikai divas kājas. priekšējā vietā ir sikspārņu spārni. Tam raksturīgs garš čūskai līdzīgs kakls un ļoti gara, kustīga aste, kas beidzas ar dzeloni sirds formas bultas vai šķēpa uzgaļa formā. Ar šo dzēlienu vīvernam izdodas sagriezt vai nodurt upuri un piemērotos apstākļos pat izdurt to cauri. Turklāt dzelonis ir indīgs.
Wyvern bieži sastopams alķīmiskajā ikonogrāfijā, kurā (tāpat kā vairums pūķu) tas personificē pirmatnēju, neapstrādātu, neapstrādātu vielu vai metālu. Reliģiskajā ikonogrāfijā to var redzēt gleznās, kurās attēlota svēto Miķeļa vai Džordža cīņa. Vīverna atrodama arī heraldiskajos ģerboņos, piemēram, uz Polijas ģerboņa Latsky, Dreiku dzimtas ģerboņa vai Kunvalda naidīguma.

2. Asp

]

Aspid- Senajās ābeču grāmatās ir pieminēta apse - tā ir čūska (vai čūska, apse) "spārnota, ar putna degunu un diviem stumbriem, un zemē, kurā tas tiek darīts, šī zeme tiks izpostīta. ”. Tas ir, viss apkārt tiks iznīcināts un izpostīts. Slavenais zinātnieks M. Zabiļins stāsta, ka āderis, pēc tautas uzskatiem, ir sastopams drūmajos ziemeļu kalnos un ka tas nekad nesēž uz zemes, bet tikai uz akmens. Vienīgais veids, kā runāt un iznīcināt iznīcinātāju čūsku, ir ar "trompetes balsi", kas liek kalniem drebēt. Tad burvis vai dziednieks satvēra apdullināto apsi ar karstām knaiblēm un turēja to “līdz čūska nomira”.

3. Vienradzis

Vienradzis- Simbolizē šķīstību, kā arī kalpo kā zobena emblēma. Tradīcija viņu parasti attēlo kā baltu zirgu ar vienu ragu, kas izvirzīts no pieres; tomēr pēc ezotēriskajiem uzskatiem tam ir balts ķermenis, sarkana galva un zilas acis.Agrīnās tradīcijās vienradzis tika attēlots ar vērša ķermeni, vēlākās tradīcijās ar kazas ķermeni un tikai vēlākās leģendās. ar zirga ķermeni. Leģenda vēsta, ka vajāšanas laikā viņš ir negausīgs, bet paklausīgi noguļas zemē, ja viņam tuvojas jaunava. Vispār vienradzi nav iespējams noķert, bet, ja to darāt, tad to var noturēt tikai ar zelta bridēm.
"Viņa mugura bija izliekta un rubīna acis mirdzēja; skaustā viņš sasniedza 2 metrus. Tieši virs acīm, gandrīz paralēli zemei, viņa rags auga; taisns un tievs. Viņa krēpes un aste bija izkaisītas mazās cirtās, un nokarājušās un albīniem nedabiski melnas skropstas meta pūkainas ēnas uz rozā nāsīm." (S. Drugal "Bazilisks")
Viņi barojas ar ziediem, īpaši mežrozīšu ziediem, un medu, un dzer rīta rasu. Viņi arī meklē mazus ezeriņus meža dziļumos, kuros peld un no turienes dzer, un ūdens šajos ezeros parasti kļūst ļoti tīrs un tam piemīt dzīvā ūdens īpašības. 16.-17.gadsimta krievu "ābeču grāmatās". Vienradzis tiek raksturots kā briesmīgs un neuzvarams zvērs, piemēram, zirgs, kura viss spēks slēpjas ragā. Vienradža ragam tika piedēvētas ārstnieciskas īpašības (pēc folkloras vienradzis izmanto savu ragu, lai attīrītu čūskas saindēto ūdeni). Vienradzis ir citas pasaules radījums un visbiežāk paredz laimi.

4. Bazilisks

Bazilisks- briesmonis ar gaiļa galvu, krupja acīm, sikspārņa spārniem un pūķa ķermeni (pēc dažiem avotiem milzīga ķirzaka), kas pastāv daudzu tautu mitoloģijās. Viņa skatiens pārvērš visu dzīvo akmenī. Bazilisks - piedzimst no septiņus gadus veca melnā gaiļa olas (dažos avotos no krupja izperētas olas) siltā mēslu kaudzē. Saskaņā ar leģendu, ja baziliks redz savu atspulgu spogulī, tas nomirs. Baziliska dzīvotne ir alas, kas ir arī tā barības avots, jo baziliks ēd tikai akmeņus. Viņš var atstāt savu patversmi tikai naktī, jo nevar izturēt gaiļa dziedāšanu. Un viņš arī baidās no vienradžiem, jo ​​tie ir pārāk “tīri” dzīvnieki.
"Viņš kustināja savus ragus, viņa acis bija tik zaļas ar purpursarkanu nokrāsu, viņa kārpainā kapuce bija pietūkusi. Un viņš pats bija violeti melns ar smailu asti. Trīsstūrveida galva ar melni rozā muti pavērās plaši...
Tās siekalas ir ārkārtīgi indīgas, un, ja tās nokļūst uz dzīvām vielām, tās nekavējoties aizstās oglekli ar silīciju. Vienkārši sakot, viss dzīvais pārvēršas par akmeni un iet bojā, lai gan ir strīdi, ka arī Baziliska skatiens pārakmeņojas, bet tie, kas gribēja to pārbaudīt, neatgriezās...” (“S. Drugals “Bazilisks”).
5. Manticore

Manticore- Stāsts par šo rāpojošo būtni ir atrodams Aristotelī (IV gs. p.m.ē.) un Plīnijā Vecākajā (1. gadsimtā pēc mūsu ēras). Mantikors ir zirga lielumā, tam ir cilvēka seja, trīs zobu rindas, lauvas ķermenis un skorpiona aste, kā arī sarkanas, asiņainas acis. Mantikors darbojas tik ātri, ka tas aptver jebkuru attālumu acu mirklī. Tas padara to ārkārtīgi bīstamu - galu galā no tā ir gandrīz neiespējami izbēgt, un briesmonis barojas tikai ar svaigu cilvēka gaļu. Tāpēc viduslaiku miniatūrās bieži var redzēt mantikoru ar cilvēka roku vai kāju zobos. Viduslaiku darbos par dabas vēsturi mantikoru uzskatīja par īstu, bet dzīvojot pamestās vietās.

6. Valkīrijas

Valkīras- skaistas karavīru jaunavas, kas izpilda Odina gribu un ir viņa pavadoņi. Viņi nemanāmi piedalās katrā kaujā, piešķirot uzvaru tiem, kam dievi to piešķir, un pēc tam nogādā mirušos karotājus uz Valhalu, ārpusdebesu Asgardas pili, un apkalpo tos pie galda. Leģendas sauc arī debesu Valkīras, kas nosaka katra cilvēka likteni.

7. Anka

Anka- Musulmaņu mitoloģijā brīnišķīgi putni, ko radījis Allāhs un naidīgi pret cilvēkiem. Tiek uzskatīts, ka ankas pastāv līdz šai dienai: to vienkārši ir tik maz, ka tās ir ārkārtīgi reti. Anka pēc savām īpašībām daudzējādā ziņā ir līdzīga fēniksa putnam, kas dzīvoja Arābijas tuksnesī (var pieņemt, ka anka ir fēnikss).

8. Fēnikss

Fēnikss- Monumentālās skulptūrās, akmens piramīdās un apraktās mūmijās ēģiptieši centās atrast mūžību; Ir gluži dabiski, ka tieši viņu valstī vajadzēja rasties mītam par cikliski atdzimušo, nemirstīgo putnu, lai gan turpmāko mīta attīstību veica grieķi un romieši. Ādols Ermans raksta, ka Heliopoles mitoloģijā Fēnikss ir jubileju jeb lielu laika ciklu patrons. Hērodots slavenajā fragmentā ar izteiktu skepsi izklāsta leģendas sākotnējo versiju:

"Tur ir vēl viens svēts putns, tā nosaukums ir Fēnikss. Es pats to nekad neesmu redzējis, izņemot kā zīmējumu, jo Ēģiptē tas parādās reti, reizi 500 gados, kā saka Heliopoles iedzīvotāji. Pēc viņu domām, tas lido. kad tas nomirst tēvs (tas ir, viņa pati) Ja attēlos pareizi parādīts viņas izmērs un izskats, viņas apspalvojums ir daļēji zeltains, daļēji sarkans. Viņas izskats un izmērs atgādina ērgli."

9. Ehidna

Echidna- pa pusei sieviete, pa pusei čūska, Tartara un Rejas meita, dzemdēja Taifonu un daudzus briesmoņus (Lernean Hydra, Cerberus, Chimera, Nemean Lion, Sfinksa)

10. Draudzīgs

Drausmīgi- seno slāvu pagānu ļaunie gari. Tos sauc arī par kriksiem vai khmyri – purva gariem, kas ir bīstami, jo var pielipt cilvēkam, pat ievākties viņā, īpaši vecumdienās, ja cilvēks nekad dzīvē nevienu nav mīlējis un viņam nav bijuši bērni. Sinister ir nenoteikts izskats (runā, bet ir neredzams). Viņa var pārvērsties par mazu vīrieti, mazu bērnu vai vecu ubagu. Ziemassvētku spēlē ļaunais personificē nabadzību, postu un ziemas tumsu. Mājā ļaunie gari visbiežāk apmetas aiz plīts, taču viņiem patīk arī pēkšņi uzlēkt cilvēkam uz muguras vai pleciem un “jājāt” ar viņu. Var būt vēl vairākas ļaunas. Tomēr ar zināmu atjautību jūs varat tos noķert, ieslēdzot tos kaut kādā traukā.

11. Cerbers

Cerberus- viens no Ehidnas bērniem. Trīsgalvains suns, uz kura kakla ar draudīgu šņākšanu kustas čūskas, un viņam astes vietā ir indīga čūska... Kalpo Hadess (Mirušo valstības dievs) stāv uz elles sliekšņa un sargā to ieeja. Viņš pārliecinājās, ka neviens nepamet pazemes mirušo valstību, jo no mirušo valstības nav atgriešanās. Kad Cerbers atradās uz zemes (Tas notika Herkulesa dēļ, kurš pēc karaļa Eiristeja norādījuma viņu atveda no Hades), zvērīgais suns no viņa mutes izmeta asiņainu putu lāses; no kura izauga indīgais zāles akonīts.

12. Himēra

Himēra- grieķu mitoloģijā briesmonis, kas izsvieda uguni ar lauvas galvu un kaklu, kazas ķermeni un pūķa asti (saskaņā ar citu versiju, himerai bija trīs galvas - lauva, kaza un pūķis Acīmredzot Himēra ir uguni elpojoša vulkāna personifikācija. Pārnestā nozīmē himēra ir fantāzija, nepiepildīta vēlme vai darbība. Tēlniecībā kimēras ir fantastisku briesmoņu attēli (piemēram, Dievmātes katedrāles kimēras), taču tiek uzskatīts, ka akmens kimēras var atdzīvoties, lai šausminātu cilvēkus.

13.Sfinksa

Sfinksa s jeb Sfinga sengrieķu mitoloģijā, spārnotais briesmonis ar sievietes seju un krūtīm un lauvas ķermeni. Viņa ir simtgalvu pūķa Taifona un Ehidnas pēcnācējs. Sfinksas nosaukums ir saistīts ar darbības vārdu "sphingo" - "izspiest, nosmakt". Varonis nosūtīja uz Tēbām kā sodu. Sfinksa atradās uz kalna netālu no Tēbām (vai pilsētas laukumā) un jautāja visiem, kas nokārtoja mīklu ("Kura dzīvā būtne staigā uz četrām kājām no rīta, uz divām pēcpusdienā un uz trim kājām?" ). Sfinksa nogalināja to, kurš nespēja dot risinājumu, un tādējādi nogalināja daudzus dižciltīgos tēbiešus, tostarp karaļa Kreona dēlu. Karalis, bēdu pārņemts, paziņoja, ka atdos valstību un savas māsas Jokastas roku tam, kurš atbrīvos Tēbas no Sfinksas. Edips atrisināja mīklu, Sfinksa izmisumā metās bezdibenī un nokrita līdz nāvei, un Edips kļuva par Tēbu karali.

14. Lernaean Hydra

Lērnajas hidra- briesmonis ar čūskas ķermeni un deviņām pūķa galvām. Hidra dzīvoja purvā netālu no Lernas pilsētas. Viņa izrāpās no sava midzeņa un iznīcināja veselus ganāmpulkus. Uzvara pār hidru bija viens no Hercules darbiem.

15. Naiads

Naiads– Katrai upei, katram avotam vai strautam grieķu mitoloģijā bija savs vadonis – naida. Šo dzīvespriecīgo ūdens patronu, praviešu un dziednieku cilti neaptvēra nekāda statistika; katrs grieķis ar poētisku dzīslu dzirdēja bezrūpīgo naidu pļāpāšanu ūdeņu čalošanā. Tie pieder Okeāna un Tetijas pēctečiem; tādu ir līdz trīs tūkstošiem.
“Neviens nevar nosaukt visus viņu vārdus. Straumes nosaukumu zina tikai tie, kas dzīvo tuvumā.”

16. Rukhh

Rukhh- Austrumos jau sen runā par milzu putnu Rukh (vai Ruk, Fear-rah, Nogoi, Nagai). Daži cilvēki viņu pat satika. Piemēram, arābu pasaku varonis Sinbads jūrnieks. Kādu dienu viņš nokļuva tuksnešainā salā. Paskatījies apkārt, viņš ieraudzīja milzīgu baltu kupolu bez logiem un durvīm, tik lielu, ka nevarēja uz tā uzkāpt.
"Un es," stāsta Sindbads, "apstaigāju kupolu, mērot tā apkārtmēru un skaitīju piecdesmit pilnus soļus. Pēkšņi saule pazuda, un gaiss kļuva tumšs, un gaisma tika bloķēta no manis. Un es domāju, ka pār sauli ir nācis mākonis (un tas bija vasaras laiks), un es biju pārsteigts, pacēlu galvu un redzēju putnu ar milzīgu ķermeni un platiem spārniem, kas lidoja pa gaisu - un tā bija viņa. aizsedza sauli un aizsedza to virs salas . Un es atcerējos vienu stāstu, ko sen stāstīja cilvēki, kas klaiņo un ceļo, proti: uz dažām salām ir putns, ko sauc par Rukh, kurš baro savus bērnus ar ziloņiem. Un es pārliecinājos, ka kupols, pa kuru staigāju, ir Rukh ola. Un es sāku brīnīties par to, ko diženais Allāhs ir radījis. Un šajā laikā putns pēkšņi piezemējās uz kupola un apskāva to ar spārniem un izstiepa kājas uz zemes aiz tā un aizmiga uz tā, lai tiek slavēts Allāhs, kurš nekad neguļ! Un tad es, atraisot savu turbānu, piesējos pie šī putna kājām, sakot sev: “Varbūt viņa aizvedīs mani uz valstīm ar pilsētām un iedzīvotājiem. Tas būs labāk nekā sēdēt šeit, uz šīs salas." Un, kad uzausa rītausma un uzausa diena, putns pacēlās no olas un pacēlās gaisā kopā ar mani. Un tad tas sāka nolaisties un nolaidās uz zemes, un , sasniedzis zemi, es ātri atbrīvojos no viņas kājām, baidījos no putna, bet putns par mani nezināja un nejuta.

Par šo putnu dzirdēja ne tikai pasakainais Sinbads Jūrnieks, bet arī ļoti īsts Florences ceļotājs Marko Polo, kurš 13. gadsimtā apmeklēja Persiju, Indiju un Ķīnu. Viņš stāstīja, ka mongoļu hans Kublai Khans reiz sūtījis uzticīgus cilvēkus noķert putnu. Vēstneši atrada viņas dzimteni: Āfrikas salu Madagaskaru. Pašu putnu viņi neredzēja, bet atnesa tā spalvu: tā bija divpadsmit soļu gara, un spalvas kāta diametrs bija vienāds ar diviem palmu stumbriem. Viņi teica, ka Rukhas spārnu radītais vējš notriec cilvēku, viņas nagi ir kā vērša ragi, un viņas gaļa atjauno jaunību. Bet mēģiniet noķert šo Rukhu, ja viņa var nonest vienradzi kopā ar trim ziloņiem, kas uzdurti viņas ragā! enciklopēdijas autore Aleksandrova Anastasija Viņi pazina šo zvērīgo putnu Krievijā, nosauca to par bailēm, nogu vai nogu un piešķīra tam pat jaunas pasakainas iezīmes.
“Kājuputns ir tik spēcīgs, ka spēj pacelt vērsi, lidot pa gaisu un staigā pa zemi ar četrām kājām,” teikts 16. gadsimta senkrievu “Azbukovņikā”.
Slavenais ceļotājs Marko Polo mēģināja izskaidrot spārnotā milža noslēpumu: "Šo putnu salās sauc par Ruku, bet mūsu valodā to nesauc, bet tas ir grifs!" Tikai... ļoti audzis cilvēka iztēlē.

17. Khukhlik

Khukhlik krievu māņticībās ir ūdens velns; māmiņa. Nosaukums hukhlyak, hukhlik, acīmredzot, cēlies no karēliešu valodas huhlakka - “dīvains”, tus - “spoks, spoks”, “dīvaini ģērbies” (Čerepanova 1983). Hukhlyak izskats ir neskaidrs, taču viņi saka, ka tas ir līdzīgs šilikunam. Šis nešķīstais gars visbiežāk parādās no ūdens un īpaši aktivizējas Ziemassvētku laikā. Patīk ņirgāties par cilvēkiem.

18. Pegazs

Pegazs- V grieķu mitoloģija spārnotais zirgs. Poseidona un gorgona Medūzas dēls. Viņš piedzima no Perseja nogalinātā gorgona ķermeņa.Pēgasa vārdu viņš saņēma, jo dzimis pie Okeāna iztekas (grieķu “avots”). Pegass uzkāpa Olimpā, kur nodeva Zevam pērkonu un zibeņus. Pegazu sauc arī par mūzu zirgu, jo viņš ar savu nagu izsita no zemes Hipokrēnu - mūzu avotu, kam piemīt dzejnieku iedvesmojoša īpašība. Pegasus, tāpat kā vienradzi, var noķert tikai ar zelta siksnām. Saskaņā ar citu mītu dievi dāvāja Pegazu. Bellerofons, un viņš, paceļoties uz tā, nogalināja spārnoto monstru himeru, kas postīja valsti.

19 Hipogrifs

Hipogrifs- Eiropas viduslaiku mitoloģijā, vēloties norādīt uz neiespējamību vai neatbilstību, Vergilijs runā par mēģinājumu krustot zirgu un grifu. Četrus gadsimtus vēlāk viņa komentētājs Servijs apgalvo, ka grifi jeb grifi ir dzīvnieki, kuru priekšējā daļa ir līdzīga ērglim, bet aizmugurējā daļa – lauvai. Lai pamatotu savu apgalvojumu, viņš piebilst, ka viņi ienīst zirgus. Laika gaitā izteiciens “Jungentur jam grypes eguis” (“grifu krustošana ar zirgiem”) kļuva par sakāmvārdu; sešpadsmitā gadsimta sākumā Ludoviko Ariosto viņu atcerējās un izgudroja hipogrifu. Pietro Michelli atzīmē, ka hipogrifs ir harmoniskāks radījums pat nekā spārnotais Pegasus. "Rolandā bez žēlastības" ir sniegts detalizēts hipogrifa apraksts, it kā paredzēts fantastiskas zooloģijas mācību grāmatai:

Nevis spokains zirgs zem burvja — ķēve
Dzimis pasaulē, viņa tēvs bija grifs;
Tāpat kā viņa tēvs, viņš bija platspārnu putns, -
Viņš bija tēva priekšā: kā tas, dedzīgs;
Viss pārējais bija kā dzemde,
Un to zirgu sauca par hipogrifu.
Rifas kalnu robežas viņiem ir krāšņas,
Tālu aiz ledainajām jūrām

20 Mandraka

Mandraka. Mandraikas loma mitopoētiskajās idejās ir izskaidrojama ar noteiktu hipnotisku un afrodiziaku īpašību klātbūtni šajā augā, kā arī tās saknes līdzību cilvēka ķermeņa apakšdaļai (Pitagors Mandrake sauca par “cilvēkam līdzīgu augu”, un Columella - “puscilvēka zāle”). Dažās tautas tradīcijās, pamatojoties uz Mandrake saknes veidu, tiek izdalīti vīrišķie un sievišķie augi, un tiem pat tiek piešķirti atbilstoši nosaukumi. Vecajos ārstniecības augu pētījumos mandrakas saknes attēlotas kā vīrišķās vai sievišķās formas ar lapu kušķi, kas aug no galvas, dažreiz ar suni pie ķēdes vai mokošu suni. Saskaņā ar leģendām, ikvienam, kurš dzird Mandrake stenošanos, kad tas tiek izrakts no zemes, ir jāmirst; lai izvairītos no cilvēka nāves un tajā pašā laikā apmierinātu asiņu slāpes, kas it kā piemīt Mandrakei. Rokot Mandraku, viņi piesēja suni, kurš, domājams, nomira agonijā.

21. Grifi

Grifs- spārnoti monstri ar lauvas ķermeni un ērgļa galvu, zelta sargi. Jo īpaši ir zināms, ka tiek aizsargāti Riphean kalnu dārgumi. No viņa kliedziena nokalst ziedi un nokalst zāle, un, ja kāds ir dzīvs, tad visi krīt miruši. Grifa acīm ir zelta nokrāsa. Galva bija vilka lielumā ar milzīgu, šausminoša izskata knābi pēdas garumā. Spārni ar dīvainu otro savienojumu, lai tos būtu vieglāk salocīt. Slāvu mitoloģijā visas pieejas Īrijas dārzam, Alatira kalnam un ābelei ar zelta āboliem sargā grifi un baziliki. Ikviens, kurš izmēģinās šos zelta ābolus, saņems mūžīgu jaunību un varu pār Visumu. Un pašu ābeli ar zelta āboliem sargā pūķis Ladons. Šeit nav ejas ne kājām, ne zirgam.

22. Krakens

Kraken ir Skandināvijas versija par saratanu un arābu pūķi jeb jūras čūsku. Krakena mugura ir pusotru jūdzi plata, un tā taustekļi spēj aptvert lielāko kuģi. Šī milzīgā mugura izvirzās no jūras kā milzīga sala. Krakenam ir ieradums padarīt jūras ūdeni tumšāku, izspiežot šķidrumu. Šis apgalvojums radīja hipotēzi, ka Kraken ir astoņkājis, tikai palielināts. Starp Tenisona jaunības darbiem var atrast dzejoli, kas veltīta šai ievērojamajai būtnei:

No neatminamiem laikiem okeāna dzīlēs
Milzis Krakens saldi guļ
Viņš ir akls un kurls pāri milža līķim
Tikai ik pa laikam paslīd kāds bāls stars.
Virs viņa šūpojas milzu sūkļi,
Un no dziļiem, tumšiem caurumiem
Polips neskaitāms koris
Paplašina taustekļus kā rokas.
Krakens tur atpūtīsies tūkstošiem gadu,
Tā tas bija un tā būs arī turpmāk,
Līdz pēdējā uguns izdeg cauri bezdibenim
Un karstums apdedzinās dzīvo debess velku.
Tad viņš pamodīsies no miega,
Parādīsies eņģeļu un cilvēku priekšā
Un, kaucot, viņš sagaidīs nāvi.

23.Zelta suns

zelta suns.- Šis ir no zelta izgatavots suns, kas sargāja Zevu, kad viņu vajāja Krons. Tas, ka Tantals nevēlējās atteikties no šī suņa, bija viņa pirmais spēcīgais apvainojums dievu priekšā, ko dievi vēlāk ņēma vērā, izvēloties viņam sodu.

“...Krētā, Pērkona dzimtenē, bija zelta suns. Reiz viņa sargāja jaundzimušo Zevu un brīnišķīgo kazu Amalteju, kas viņu baroja. Kad Zevs uzauga un atņēma Kronam varu pār pasauli, viņš atstāja šo suni Krētā, lai apsargātu savu svētnīcu. Efesas karalis Pandarejs, šī suņa skaistuma un spēka savaldzināts, slepus ieradās Krētā un ar savu kuģi aizveda to no Krētas. Bet kur paslēpt šo brīnišķīgo dzīvnieku? Pandarejs par to ilgi domāja ceļojuma laikā pāri jūrai un beidzot nolēma zelta suni atdot Tantalam glabāšanā. Karalis Sipila paslēpa brīnišķīgo dzīvnieku no dieviem. Zevs bija dusmīgs. Viņš pasauca savu dēlu, dievu vēstnesi Hermesu, un nosūtīja uz Tantalu, lai pieprasītu zelta suņa atgriešanu. Ātrais Hermess acumirklī metās no Olimpa uz Sipilu, parādījās Tantala priekšā un sacīja viņam:
- Efesas karalis Pandarejs nozaga zelta suni no Zeva svētnīcas Krētā un nodeva to jums glabāšanā. Olimpa dievi visu zina, mirstīgie neko no viņiem nevar noslēpt! Atdodiet suni Zevam. Sargieties no Pērkona dusmām!
Tantals atbildēja dievu sūtnim šādi:
– Velti tu man draudi ar Zeva dusmām. Es neesmu redzējis zelta suni. Dievi kļūdās, man tā nav.
Tantals zvērēja briesmīgu zvērestu, ka viņš runā patiesību. Ar šo zvērestu viņš vēl vairāk saniknoja Zevu. Šis bija pirmais apvainojums, ko tantals nodarīja dieviem...

24.Driādes

Driādes- grieķu mitoloģijā sieviešu koku gari (nimfas). viņi dzīvo kokā, kuru viņi aizsargā, un bieži mirst kopā ar šo koku. Driādas ir vienīgās nimfas, kas ir mirstīgas. Koku nimfas nav atdalāmas no koka, kurā tās dzīvo. Tika uzskatīts, ka tie, kas stāda un kopj kokus, bauda īpašu drjadu aizsardzību.

25.Dotācijas

Piešķirt- Angļu folklorā vilkacis, kurš visbiežāk parādās kā mirstīgais zirga izskatā. Tajā pašā laikā viņš staigā uz pakaļkājām, un viņa acis mirdz ugunī. Grants ir pilsētas feja, viņu bieži var redzēt uz ielas, pusdienlaikā vai pret saulrietu.Tikšanās ar grantu paredz nelaimi - ugunsgrēku vai kaut ko citu tādā pašā garā.

Ja kāds izskatās pēc cilvēka, runā kā cilvēks un pat smaržo pēc cilvēka, tas var nebūt cilvēks.

Kas viņi ir?

Daudzas radības izskatās pēc cilvēkiem vai valkā masku. Daudzi no viņiem, tostarp vampīri, spoki un vilkači, mūs ir valdzinājuši un biedējuši gadsimtiem ilgi. Ne velti mēs visi no viņiem ļoti baidāmies, jo mēs vienkārši nezinām, kas vai kas slēpjas tumsā. Vai esat kādreiz redzējuši, kā jūsu kolēģis ēd ķiplokus? Vai arī var teikt, ka bijāt viņa tuvumā pilnmēness laikā? Kā jūs zināt, ka jūsu tuvākie draugi nav kaut kas cits? Vai esat pārliecināts, ka cilvēki, ar kuriem sazināties, ir cilvēki, nevis aprakstītās radības?

Mainīgie

Eiropas folklorā populāri ir stāsti par pārslēgtajiem bērniem. Tie ir radījumi, kurus ļaunie gari stāda zagto bērnu vietā. Bērni, kuri tika aizstāti, reti dzīvoja normālu cilvēka dzīvi. Kad viņi uzauga, viņi izskatījās un uzvedās pilnīgi savādāk nekā parastie cilvēki. Kāpēc fejas vai citas radības tā rīkojās? Pēc dažu domām, tikai prieka pēc. Bet citos stāstos tiek apgalvots, ka cilvēku audzināšana ir daudz cienījamāka nekā citas radības, tāpēc maiņa bija veids, kā palielināt bērna sociālo statusu.

Viduslaiku literatūra bija pārpildīta ar stāstiem par pārmaiņām, jo ​​sabiedrībai bija grūti samierināties ar tādām šausmām kā zīdaiņu mirstība, invaliditāte, bērnu slimības un tamlīdzīgi. Vecākiem bija grūti saprast, kāpēc daži bērni cieta, bet citi bauda dzīvi, jo visi bija Dieva aizsardzībā. Un viss beidzās ar to, ka cilvēki sāka nākt klajā ar dažādiem stāstiem par nolaupītiem bērniem un aizstāšanu, lai mēģinātu izprast traģisko realitāti.

Bet tās nav tikai viduslaiku bailes. 2008. gada filma “Switching” ar Andželīnu Džoliju galvenajā lomā atklāj reālu bērna maiņas gadījumu. 1928. gadā Losandželosā kāda māte atklāja, ka viņas dēls ir nolaupīts. Policijai pēc dažām dienām izdevās bērnu atrast, taču māte netic, ka zēns atgriezies pie viņas, tas nebija viņas dēls.

Dēmoni un velns

Labākais veids, kā vest cilvēkus grēkā, ir pārliecināt viņus, ka esat viens no savējiem un dzīvojat viņu vidū. Lai to panāktu, dēmoni un velns dažreiz pārģērbjas par cilvēkiem, lai īstenotu savu ļauno plānu. Dažreiz tas izpaužas kā viena cilvēka īpašums, bet bieži vien dēmoni vienkārši iegūst cilvēka formu. Tomēr viņi slikti prot maskēties, it īpaši, ja cilvēki, kurus viņi cenšas maldināt, ir taisnīgi. Daži neslēpj, tā sakot, savus ragus vai dakšveida mēles.

Kad dēmoni iegūst cilvēka formu, tos parasti var viegli pamanīt. Ja pēkšņi tie tiek atklāti, tad, kā likums, tiem būs jāpazūd. Tomēr dažreiz cilvēks, kurš pamanīja dēmonu vai velnu, neatteicās no viņa un nebija pret kārdinājumu. Labākais piemērs tam folklorā ir Fausts, kurš pārdeva savu dvēseli velnam. Toms Vokers Nataniela Hotorna stāstā "Velns un Toms Vokers" dara to pašu.

Eņģeļi

Dēmoni nav vienīgie, kas cilvēka veidolu uzskata par labu aizsegu. Eņģeļi arī maskējas, lai tiešā veidā saskartos ar cilvēkiem, lai gan Bībelē viņi ir aprakstīti kā būtnes, kuras nevar redzēt. Tomēr pirmā eņģeļu parādīšanās Bībelē notiek 1. Mozus grāmatā, kur tie tiek nosūtīti, lai novērtētu Sodomas un Gomoras morālo stāvokli. Lai to izdarītu, viņi izlikās par parastiem ceļotājiem.

Daudzi stāsti apraksta eņģeļus vai būtnes, kas tiek uzskatītas par eņģeļiem, tādas radības, kas apmeklē cilvēkus. Ja dēmoni bieži dod priekšroku ietekmīgu cilvēku, uzņēmēju vai juristu veidolā, tad eņģeļi mēdz pārvērsties par cilvēkiem ar pieticīgāku dzīves līmeni. Viņi parasti mēģina izmantot vārdus un gudrību, lai maigi virzītu cilvēkus uz pareizo ceļu, lai gan viņi var kļūt dusmīgi, ja pret viņiem izturas nepareizi.

Eņģeļi pārģērbjas gluži kā dēmoni, viņi cenšas būt neredzami. Kur dēmoni ir "tumši", eņģeļi mēdz būt mirdzoši, balti un tīri. Viņu svētums pārspēj viņu viltus cilvēciskās formas. Bet tie, kas ir grēka samaitāti, to nevarēs redzēt, un viņiem draud dievišķs sods.

Dubultspēles

Iespējams, šī ir visslavenākā būtne šajā sarakstā. Tā ir būtne, kas līdzinās kādam citam. Ir skaidrs, ka šie cilvēki ir pilnīgi atšķirīgi, dubultnieks pat nav cilvēks. Tos ir pilnīgi neiespējami atšķirt. Bet visās darbībās tie ir vienādi.

Varbūt katram no mums ir savs duplegangers – precīzs dublikāts, kurš dzīvo blakus pilsētā vai dažas ielas tālāk, bet mēs nekad nesatiekamies, jo mums ir dažādas sociālās aprindas, mēs nekad nesaskaramies viens ar otru. Bet vai mums vajadzētu satikties? Ja jūs redzat savu doppelganger, tā ir nāves zīme. Tas tevi nenogalinās, bet kaut kas noteikti notiks.

Daudzi cilvēki uzskata, ka ikvienam ir dubultnieks, un tā ir taisnība. Iespējams, ka mums visiem ir doppelganger, kas mums vēl jāsatiek. Ko darīt, ja jūs joprojām esat dzīvs, un tas ir tāpēc, ka jūsu divnieks jūs ieraudzīja pirmo, nevis otrādi? Kā jūs zināt, ka neesat divnieks?

Kitsune

Tās ir lapsas japāņu folklorā un mitoloģijā. Tāpat kā lapsas, viņi izmanto savu viltību un inteliģenci, lai pārspētu tos, ar kuriem saskaras, bet viņu vissvarīgākā spēja ir pārģērbties par cilvēkiem. Kāpēc viņi to dara? Varbūt tā ir spēle vai palaidnība, lai kaut ko nozagtu vai vienkārši uzbruktu upurim. Dažreiz kitsune izmanto cilvēka formu, lai nodarbotos ar seksu ar guļošiem cilvēkiem. Lai kāds būtu iemesls, maskēts kitsune vienmēr ir vilks aitas ādā.

Tomēr daudzas kitsune maskas ir nepilnīgas. Daži saglabā savu ēnu, neskatoties uz to, ka viņi izskatās kā cilvēki, viņu garie, sarkanie mati tos atdala. Tomēr vislabākais veids, kā redzēt maskētu kitsune, ir turēt to sev tuvu, līdz tas atklāj sevi un pasaka kaut ko, kas pierāda, ka tas nav cilvēks. Vai jūs varat pārspēt lapsu?

Vilkači, vampīri, vampīri

Daudzas dažādas radības cenšas izskatīties kā cilvēki, un dažām tas izdodas. Piemēram, vampīri. Viņi gandrīz neatšķiras no cilvēkiem, taču jūs nevarat noslēpt viņu ilkņus. Viņiem ir daudz fizisku ierobežojumu, kas viņus skaidri iezīmē kā vampīrus. Līdzīgas problēmas ir arī vilkačiem – tie parasti ir cilvēki, bet noteiktās dienās kļūst par pretīgiem, gaļēdājiem dzīvniekiem.

Zombiji, vampīri, spoki, spoki — viņi visi eksistē, un viņi visi var būt starp mums. Šīs radības mudina mūs pārdomāt, ko nozīmē būt cilvēkam. Ko par mums kā cilvēkiem saka tas, ka šīs radības liek mums apšaubīt, cik cilvēki mēs esam?

Taču šādi briesmoņi arvien dziļāk iekļūst mūsu bailēs. Jebkura sieviete, ar kuru mēs satiekamies, varētu būt kitsune, vai mūsu draugi varētu būt vampīri, vai arī tad, kad mūsu jaundzimušie šķiet mazliet dīvaini, mums viss uzreiz mainās. Mēs jūtamies nodoti, sagūstīti un izmantoti ļauniem nolūkiem. Un, ja mēs domājam, ka šī būtne ir indivīds, kura dzīve praktiski neatšķiras no mūsējās, ko tas saka par mums? Cik ilgi mēs varam ticēt, ka mūsu rīcība padara mūs cilvēkus? Ir biedējoši domāt, ka mums ir tik spēcīga personiska saikne ar ļaunākajiem slepkavām un noziedzniekiem, jo ​​esam līdzīgi. Mēs visi esam tik tuvu briesmoņiem un pat to neapzināmies.

Secinājums

Visas šīs maskētās ļaunās un labās būtnes mudina mūs stāties pretī savām bailēm un noteikt savu cilvēcisko ceļu.

Gandrīz katrs no mums ir dzirdējis par vienu vai otru maģisku un mītisku radījumu, kas apdzīvo mūsu pasauli. Tomēr ir daudz vairāk šādu radījumu, par kuru esamību mēs zinām maz vai neatceramies. Daudzas maģiskas būtnes ir minētas mitoloģijā un folklorā, dažas aprakstītas sīkāk, citas mazāk.

Homunculus, pēc viduslaiku alķīmiķu priekšstatiem mākslīgi (mēģenē) iegūstama mazam cilvēkam līdzīga būtne. Lai izveidotu šādu cilvēku, bija jāizmanto mandraga. Sakne bija jānolasa rītausmā, tad tā bija jānomazgā un “izmērcēta” ar pienu un medu. Dažās instrukcijās bija teikts, ka piena vietā jālieto asinis. Pēc tam šī sakne pilnībā attīstīsies par miniatūru vīrieti, kurš spēs sargāt un aizsargāt savu īpašnieku.

Braunijs- slāvu tautu vidū mājas gars ir mitoloģiskais mājas īpašnieks un patrons, kas nodrošina normālu ģimenes dzīvi, auglību, cilvēku un dzīvnieku veselību. Brauniju cenšas pabarot, atstājot viņam atsevišķu apakštasīti uz virtuves grīdas ar kārumiem un ūdeni (vai pienu).Ja braunijs mīl saimnieku vai saimnieci, viņš ne tikai nekaitē, bet arī sargā viņa labsajūtu. Mājas. Citādi (kas notiek biežāk) viņš sāk darīt nedarbus, lauž un slēpj lietas, uzbrūk spuldzēm vannas istabā un rada nesaprotamu troksni. Naktī tas var “nožņaugt” savu saimnieku, sēžot uz saimnieka krūtīm un paralizējot viņu. Braunijs var mainīt izskatu un, pārvietojoties, dzenā savu īpašnieku.

Babai slāvu folklorā - nakts gars, vecāku pieminēta būtne, lai iebiedētu nerātnus bērnus. Babai nav konkrēta apraksta, bet visbiežāk viņš tika attēlots kā klibs vecis ar maisu plecos, kurā viņš ņem nerātnus bērnus. Vecāki parasti atcerējās Babai, kad viņu bērns nevēlējās aizmigt.

Nephilim (novērotāji - "Dieva dēli") aprakstīts Ēnoha grāmatā. Tie ir kritušie eņģeļi. Nifilimi bija fiziskas būtnes, viņi mācīja cilvēkiem aizliegtas mākslas un, pieņemot par sievām cilvēku sievas, dzemdēja jaunu cilvēku paaudzi. Torā un vairākos ne-kanoniskajos ebreju un agrīno kristiešu rakstos nephilim nozīmē "kas liek citiem krist". Nefilimi bija gigantiska auguma, viņu spēks bija milzīgs, tāpat kā apetīte. Viņi sāka ēst visus cilvēkresursus, un, kad tie beidzās, viņi varēja uzbrukt cilvēkiem. Nefilimi sāka cīnīties un apspiest cilvēkus, kas izraisīja milzīgu postu uz zemes.

Abaasy- jakutu tautu folklorā milzīgs akmens briesmonis ar dzelzs zobiem. Dzīvo meža biezoknī prom no cilvēka acīm vai pazemē. Tas ir dzimis no melna akmens, līdzīgs bērnam. Jo vecāks viņš kļūst, jo vairāk akmens izskatās pēc bērna. Sākumā akmens bērns ēd visu, ko ēd cilvēki, bet, kad viņš izaug, viņš sāk ēst pašus cilvēkus. Dažkārt tiek saukti par antropomorfiem monstriem ar vienu aci, vienroku, koka lieluma un vienas kājas briesmoņiem. Abaas barojas ar cilvēku un dzīvnieku dvēselēm, vilina cilvēkus, sūta nelaimes un slimības, kā arī var atņemt cilvēkiem prātu. Bieži vien slimā vai mirušā radinieki upurēja Abaasy dzīvnieku, it kā nomainot tā dvēseli pret tās personas dvēseli, kurai viņi draudēja.

Abraksass— Abrasakss ir kosmoloģiskas būtnes vārds gnostiķu priekšstatos. Kristietības agrīnajā laikmetā, 1.-2.gadsimtā, radās daudzas ķecerīgas sektas, kas mēģināja apvienot jauno reliģiju ar pagānismu un jūdaismu. Saskaņā ar vienas no tām mācībām viss, kas pastāv, rodas noteiktā augstākā gaismas valstībā, no kuras izplūst 365 garu kategorijas. Garu priekšgalā ir Abrakss. Viņa vārds un tēls bieži atrodami uz dārgakmeņiem un amuletiem: būtne ar cilvēka ķermeni un gaiļa galvu, un kāju vietā ir divas čūskas. Abrakss tur rokās zobenu un vairogu.

Baavan shi- skotu folklorā ļaunas, asinskāras fejas. Ja krauklis pielidoja pie cilvēka un pēkšņi pārvērtās par zeltmatainu skaistuli garā zaļā kleitā, tas nozīmē, ka viņa priekšā ir baavan shi. Ne velti viņi valkā garas kleitas, zem tām paslēpjot brieža nagus, kas baavan shi ir kāju vietā. Šīs fejas ievilina vīriešus savās mājās un dzer viņu asinis.

Baku— “Sapņu ēdājs” japāņu mitoloģijā ir labs gars, kas ēd sliktus sapņus. Jūs varat viņam piezvanīt, uzrakstot viņa vārdu uz lapiņas un noliekot to zem spilvena. Savulaik japāņu mājās karājās Baku attēli, un viņa vārds bija rakstīts uz spilveniem. Viņi uzskatīja, ka, ja Baku bija spiests ēst sliktu sapni, tad viņam ir tiesības pārvērst sapni labā.
Ir stāsti, kur Baku neizskatās īpaši laipni. Ēdot visus sapņus un sapņus, tas atņēma guļošajiem cilvēkiem labvēlīgo ietekmi vai pat pilnībā atņēma miegu.

Kikimora- varonis slāvu-ugru mitoloģijā, kā arī viens no brauniju veidiem, radot mājsaimniecībām un cilvēkiem postu, bojājumus un nelielas nepatikšanas.Kikimoras, kā likums, apmetas telpās, ja mājā ir miris bērns. Kikimoras izbēgušā bērna ceļā var parādīties pamestā veidā.Purva jeb meža kikimora tika apsūdzēta bērnu nolaupīšanā, viņu vietā atstājot aiz sevis uzburtu bluķi. Viņas klātbūtni mājā varēja viegli noteikt pēc mitrajām pēdām. Noķertu kikimoru varēja pārvērst par cilvēku.

Bazilisks- briesmonis ar gaiļa galvu, krupja acīm, sikspārņa spārniem un pūķa ķermeni, kas pastāv daudzu tautu mitoloģijās. Viņa skatiens pārvērš visu dzīvo akmenī. Saskaņā ar leģendu, ja baziliks redz savu atspulgu spogulī, tas nomirs. Baziliska dzīvotne ir alas, kas ir arī tā barības avots, jo baziliks ēd tikai akmeņus. Viņš var atstāt savu patversmi tikai naktī, jo nevar izturēt gaiļa dziedāšanu. Un viņš arī baidās no vienradžiem, jo ​​tie ir pārāk “tīri” dzīvnieki.

Baggain- Menas salas folklorā ļauns vilkacis. Viņš ienīst cilvēkus un uzmācas viņiem visos iespējamos veidos. Baggain var izaugt līdz gigantiskiem izmēriem un iegūt jebkādu formu. Tas var izlikties par cilvēku, bet, rūpīgi ieskatoties, jūs pamanīsit smailas ausis un zirga nagus, kas tik un tā atdos bagāžu.

Alkonost (alkonst)- krievu mākslā un leģendās paradīzes putns ar jaunavas galvu. Bieži minēts un attēlots kopā ar citu paradīzes putnu Sirinu. Alkonosta tēls aizsākās grieķu mītā par meiteni Alkioni, kuru dievi pārveidoja par zivju karali. Agrākais Alkonost attēls ir atrodams 12. gadsimta grāmatu miniatūrā. Alkonsts ir drošs un rets radījums, kas dzīvo tuvāk jūrai.Pēc tautas leģendas, no rīta uz Ābolu glābēju putns Sirins ielido ābeļdārzā, kas ir skumji un raud. Un pēcpusdienā putns Alkonosts lido ābeļdārzā, priecājoties un smejoties. Putns iztīra no spārniem dzīvo rasu, un augļi tiek pārveidoti, tajos parādās pārsteidzošs spēks - visi augļi uz ābelēm no tā brīža kļūst dziedinoši.

Ūdens- ūdeņu meistars slāvu mitoloģijā. Nārņi ganās savas govis - sams, karpas, brekšus un citas zivis - upju un ezeru dzelmē. Komandē nāras, undīnes, noslīkušus cilvēkus un ūdens iemītniekus. Visbiežāk viņš ir laipns, bet dažkārt kādu nepiesardzīgu cilvēku ievelk dibenā, lai tas viņu izklaidē. Tas bieži dzīvo baseinos un labprāt apmetas zem ūdensdzirnavām.

Abnauay- Abhāzijas mitoloģijā (“meža cilvēks”). Milzīgs, mežonīgs radījums, kas izceļas ar neparastu fizisko spēku un niknumu. Viss Abnauayu ķermenis ir klāts ar gariem matiem, līdzīgiem sariem, un viņam ir milzīgi nagi; acis un deguns - kā cilvēkiem. Dzīvo blīvos mežos (bija uzskats, ka katrā meža aizā dzīvo viens Abnauaju). Tikšanās ar Abnauaju ir bīstama; pieaugušam Abnauaju uz krūtīm ir cirvja formas tērauda izvirzījums: piespiežot upuri pie krūtīm, viņš to pārgriež uz pusēm. Abnauaju jau iepriekš zina tā mednieka vai ganu vārdu, kuru viņš satiks.

Cerbers (pazemes gars)- grieķu mitoloģijā milzīgs pazemes suns, kas sargā ieeju aizsaulē.Lai mirušo dvēseles iekļūtu pazemē, tām Cerberam jānes dāvanas - medus un miežu cepumi. Cerbera uzdevums ir neļaut mirušo valstībā iekļūt dzīviem cilvēkiem, kuri vēlas no turienes izglābt savus tuviniekus. Viens no nedaudzajiem dzīvajiem cilvēkiem, kuram izdevās iekļūt pazemes pasaulē un izkļūt neskartam, bija Orfejs, kurš uz liras spēlēja skaistu mūziku. Viens no Hercules darbiem, ko dievi viņam lika veikt, bija novest Cerberu uz Tirinas pilsētu.

Grifs- spārnoti briesmoņi ar lauvas ķermeni un ērgļa galvu, zelta sargi dažādās mitoloģijās. Grifi, grifi, grieķu mitoloģijā, zvērīgi putni ar ērgļa knābi un lauvas ķermeni; Viņi. - “Zeusa suņi” – sargā zeltu hiperboreju valstī, sargājot to no vienacīgajiem arimaspiešiem (Aeschyl. Prom. 803 next). Starp pasakainajiem ziemeļu iedzīvotājiem – isedoniešiem, arimaspiešiem, hiperborejiešiem, Hērodots piemin arī grifus (Herodot. IV 13).
Arī slāvu mitoloģijai ir savi grifi. Jo īpaši ir zināms, ka viņi sargā Riphean kalnu dārgumus.

Gaki. japāņu mitoloģijā - mūžīgi izsalkuši dēmoni.Tie, kuri, dzīvojot uz Zemes, pārēdās vai izmeta pilnīgi ēdamu pārtiku, tajos atdzimst. Gaki izsalkums ir neremdināms, taču viņi nevar no tā nomirt. Viņi ēd jebko, pat savus bērnus, bet nevar saņemt pietiekami daudz. Dažreiz viņi nonāk Cilvēku pasaulē, un tad viņi kļūst par kanibāliem.

Vouivre, Vouivra. Francija. čūsku karalis vai karaliene; pierē ir dzirkstošs akmens, spilgti sarkans rubīns; ugunīgas čūskas izskats; pazemes dārgumu glabātājs; vasaras naktīs var redzēt lidojam pa debesīm; mājokļi - pamestas pilis, cietokšņi, donžoni u.c.; viņa attēli atrodas romānikas pieminekļu skulpturālajās kompozīcijās; peldoties viņš atstāj akmeni krastā, un tas, kuram izdosies pārņemt rubīnu, kļūs pasakaini bagāts - viņš saņems daļu no čūskas sargātajiem pazemes dārgumiem.

Ģērbšanās- Bulgārijas vampīrs, kurš ēd mēslus un sārņus, jo ir pārāk gļēvulis, lai uzbruktu cilvēkiem. Viņam ir slikts raksturs, kas nav pārsteidzoši, ņemot vērā šādu diētu.

Ayami, Tungus-Manchu mitoloģijā (starp Nanais) senču gari šamaņi. Katram šamanim ir savs Ayami, viņš pamācīja, norādīja, kādam tērpam jābūt šamanim (šamanim), kā dziedināt. Ayami parādījās šamanim sapnī sievietes izskatā (šamanim - vīrieša izskatā), kā arī vilka, tīģera un citu dzīvnieku izskatā, un apdzīvoja šamaņus lūgšanu laikā. Ayami varēja apsēst arī gari - dažādu dzīvnieku īpašnieki, un viņi sūtīja Ayami zagt cilvēku dvēseles un izraisīt viņiem slimības.

Duboviki- ķeltu mitoloģijā ļaunas maģiskas radības, kas dzīvo ozolu vainagos un stumbros.
Viņi piedāvā gardus ēdienus un dāvanas ikvienam, kas iet garām viņu mājām.
Nekādā gadījumā nevajadzētu no tiem ņemt ēdienu, vēl jo mazāk to nogaršot, jo ozolu gatavotais ēdiens ir ļoti indīgs. Naktīs ozoli bieži dodas meklēt laupījumu.
Jāzina, ka ejot garām nesen nocirstam ozolam ir īpaši bīstami: tajā dzīvojušie ozoli ir dusmīgi un var sagādāt daudz nepatikšanas.

Sasodīts (vecajā rakstībā "velns")- ļauns, rotaļīgs un iekāres gars slāvu mitoloģijā. Grāmatu tradīcijās, saskaņā ar Lielo padomju enciklopēdiju, vārds velns ir dēmona jēdziena sinonīms. Velns ir sabiedrisks un visbiežāk dodas medībās ar velnu grupām. Velnu piesaista cilvēki, kas dzer. Kad velns tādu cilvēku atrod, viņš cenšas darīt visu, lai cilvēks iedzertu vēl vairāk, novedot viņu līdz pilnīga vājprāta stāvoklim. Pats to materializācijas process, tautā saukts par “piedzeršanos pēc velna”, krāsaini un detalizēti aprakstīts vienā no Vladimira Nabokova stāstiem. "Ilgas, neatlaidīgas, vientuļas dzēruma dēļ es nonācu pie visvulgārākajām vīzijām," stāstīja slavenais prozaiķis, proti: es sāku redzēt velnus. Ja cilvēks pārtrauc dzert, velns sāk izšķērdēties, nesaņemot gaidīto barību.

Vampal, inguši un čečenu mitoloģijā milzīgs pinkains briesmonis ar pārdabisku spēku: dažreiz Vampalai ir vairākas galvas. Vampalas ir gan vīriešu, gan sieviešu dzimuma. Pasakās Vampals ir pozitīvs tēls, kas izceļas ar savu muižniecību un palīdzošajiem varoņiem viņu cīņās.

Gianas- itāļu folklorā galvenokārt ir sieviešu smaržas. Gari un skaisti, viņi dzīvoja mežos un darīja rokdarbus. Viņi varēja arī paredzēt nākotni un zināja, kur ir paslēpti dārgumi. Neskatoties uz skaistumu, Džianām, no kurām lielākā daļa bija sievietes, bija grūtības atrast dzīvesbiedru. Gjanu vīriešu bija ļoti maz; punduri nebija piemēroti vīriem, un milži bija īsti rupji cilvēki. Tāpēc gjāni varēja darīt tikai savu darbu un dziedāt skumjas dziesmas.

Yrka slāvu mitoloģijā- ļauns nakts gars ar acīm uz tumšas sejas, kas spīd kā kaķim, ir īpaši bīstams Ivana Kupalas naktī un tikai uz lauka, jo goblini viņu nelaiž mežā. Viņš kļūst par pašnāvnieku. Tas uzbrūk vientuļiem ceļotājiem un dzer viņu asinis. Viņa palīgs Ukruts viņam maisā atnes nerātnus radījumus, no kuriem Yrka izdzēra dzīvību. Viņš ļoti baidās no uguns un neiet uguns tuvumā. Lai sevi no tā izglābtu, jūs nevarat skatīties apkārt, pat ja viņi jums zvana pazīstamā balsī, neko neatbild, trīs reizes sakiet “domā par mani” vai lasiet lūgšanu “Mūsu Tēvs”.

Div— Austrumslāvu mitoloģijas dēmonisks raksturs. Pieminēts viduslaiku mācībās pret pagāniem. Pēdējās nozīmes atbalsis ir “Stāsts par Igora kampaņu”, kur izteiciens “brīnumi krita zemē” tiek uztverts kā nelaimes vēstnesis. Dīvs novērsa cilvēkus no bīstamām darbībām, parādoties kaut kā neredzama izskatā. Ieraugot viņu un pārsteigti, cilvēki aizmirsa par netaisnīgo rīcību, ko gribēja izdarīt. Poļi viņu sauca par eziznik (“Ir znik”, ir un ir pagājis), tas ir, par dieva vīziju.

Ayustal, Abhāzijas mitoloģijā velns; kaitē cilvēkiem un dzīvniekiem. Saskaņā ar uzskatiem, ja Ajustāls apdzīvo cilvēku, viņš saslimst un dažreiz mirst agonijā. Kad cilvēks ļoti cieš pirms nāves, viņi saka, ka Ajustala viņu ir pārņēmusi savā īpašumā, bet bieži vien cilvēks uzvar Ajustalu ar viltību.

Sulde "dzīvības spēks", mongoļu tautu mitoloģijā viena no cilvēka dvēselēm, ar kuru saistīts viņa vitālais un garīgais spēks. Valdnieka sulde ir tautas sarggars; tā materiālais iemiesojums ir valdnieka karogs, kas pats par sevi kļūst par kulta objektu un tiek aizsargāts no valdnieka pavalstniekiem. Karu laikā Suldas baneriem tika upurēti cilvēki, lai paaugstinātu armijas morāli. Īpaši cienīja Čingishana un dažu citu hanu Suldi karogus. Mongoļu šamaniskā panteona tēls Sulde Tengri, cilvēku patrons, acīmredzot ir ģenētiski saistīts ar Čingishana Suldi.

Shikome japāņu mitoloģijā kareivīga radījumu rase, kas neskaidri līdzinās Eiropas gobliniem. Asinskārīgi sadisti, nedaudz garāki par cilvēkiem un daudz spēcīgāki, ar attīstītiem muskuļiem. Asi zobi un degošas acis. Viņi nedara neko citu kā karus. Viņi bieži sarīko slazdus kalnos.

Buka - putnubiedēklis. Mazs ļauns radījums, kas dzīvo bērnu istabas skapī vai zem gultas. Viņu redz tikai bērni, un bērni no viņa cieš, jo Buka mīl viņiem naktī uzbrukt - satvert viņus aiz kājām un vilkt zem gultas vai skapī (viņa migā). Viņš baidās no gaismas, no kuras var iet bojā pat pieaugušo ticība. Viņš baidās, ka pieaugušie viņam noticēs.

Beregini slāvu mitoloģijā gari sieviešu ar astēm izskatā, kas dzīvo gar upju krastiem. Pieminēts senkrievu vēstures un literatūras pieminekļos. Tie pasargā cilvēkus no ļaunajiem gariem, prognozē nākotni, kā arī glābj mazus bērnus, kas palikuši bez uzraudzības un iekrīt ūdenī.

Anzud- šumeru-akadiešu mitoloģijā dievišķs putns, ērglis ar lauvas galvu. Anzuds ir starpnieks starp dieviem un cilvēkiem, vienlaikus iemiesojot labo un ļauno principus. Kad dievs Enlils mazgājoties noņēma zīmotnes, Anzuds nozaga likteņa tabletes un ar tām aizlidoja kalnos. Anzuds gribēja kļūt varenāks par visiem dieviem, taču ar savu rīcību viņš pārkāpa lietu gaitu un dievišķos likumus. Kara dievs Ninurta devās pēc putna. Viņš nošāva Anzudu ar loku, bet Enlila tabletes sadziedēja brūci. Ninurtai putnam izdevās trāpīt tikai ar otro mēģinājumu vai pat ar trešo mēģinājumu (dažādās mīta versijās tas atšķiras).

Kļūda- angļu mitoloģijā gari. Saskaņā ar leģendām, blaktis ir “bērnu” briesmonis, pat mūsu laikos angļu sievietes ar to biedē savus bērnus.
Parasti šiem radījumiem ir pinkainu briesmoņu izskats ar samezglotu, raibu kažokādu. Daudzi angļu bērni uzskata, ka kukaiņi var iekļūt telpās, izmantojot atvērtus skursteņus. Tomēr, neskatoties uz to diezgan biedējošo izskatu, šīs radības nepavisam nav agresīvas un praktiski nekaitīgas, jo tām nav ne asu zobu, ne garu nagu. Viņi var nobiedēt tikai vienā veidā – uztaisot šausmīgi neglītu seju, izplešot ķepas un paceļot matus pakausī.

Alrauns- Eiropas tautu folklorā mandragas saknēs mīt sīkas radības, kuru aprises atgādina cilvēku figūras. Alrauns ir draudzīgs pret cilvēkiem, taču viņi nevairās spēlēt trikus, dažreiz diezgan nežēlīgi. Tie ir vilkači, kas var pārvērsties par kaķiem, tārpiem un pat maziem bērniem. Vēlāk Alrauns mainīja savu dzīvesveidu: viņiem tik ļoti patika cilvēku māju siltums un komforts, ka viņi sāka tur pārvākties. Pirms pārcelšanās uz jaunu vietu alrauns, kā likums, pārbauda cilvēkus: izkaisa uz grīdas visādus atkritumus, iemet pienā zemes gabalus vai govs mēslu gabalus. Ja cilvēki nesaslauka atkritumus un nedzer pienu, Alrauns saprot, ka šeit ir pilnīgi iespējams apmesties. Viņu ir gandrīz neiespējami padzīt. Pat ja māja nodeg un cilvēki kaut kur pārceļas, alraun viņiem seko. Ar Alraunu tā maģisko īpašību dēļ bija jāizturas ļoti uzmanīgi. Vajadzēja viņu ietīt vai ietērpt baltās drēbēs ar zelta jostu, katru piektdienu vannot un turēt kastē, citādi Alrauns sāktu kliegt pēc uzmanības. Alrauns tika izmantots maģiskos rituālos. Tika pieņemts, ka tie atnesa lielu veiksmi, piemēram, četrgalvu talismans. Taču viņu īpašumā pastāvēja risks, ka tiks saukta pie atbildības par burvestību, un 1630. gadā Hamburgā par šo apsūdzību tika izpildīts nāvessods trim sievietēm. Tā kā Alrauns bija ļoti pieprasīts, tās bieži tika izgrebtas no Bryonia saknēm, jo ​​īstas mandragoras bija grūti atrast. Tos no Vācijas eksportēja uz dažādām valstīm, tostarp Angliju, Henrija VIII valdīšanas laikā.

Iestādes- kristiešu mitoloģiskajos priekšstatos eņģeļu būtnes. Autoritātes var būt gan labie spēki, gan ļaunuma palīgi. Starp deviņām eņģeļu rindām varas iestādes noslēdz otro triādi, kas papildus tām ietver arī kundzības un pilnvaras. Kā teica Pseidodionīsijs, "svēto spēku nosaukums apzīmē kārtību, kas ir līdzvērtīga dievišķajām valdībām un spēkiem, kas ir harmoniska un spēj uztvert dievišķās atziņas, kā arī augstākās kvalitātes garīgās kundzības struktūru, kas autokrātiski neizmanto piešķirtās suverēnās pilnvaras ļauns, bet brīvi un pieklājīgi pret Dievišķo kā sevi augšupejošu, tik svēti vedot citus pie Viņa un, cik vien iespējams, kļūstot kā visa spēka Avotam un Devējam un attēlojot Viņu... pilnīgi patiesā Viņa suverēnā spēka izmantošanā. ”.

Gargoyle- viduslaiku mitoloģijas auglis. Vārds "gargoyle" cēlies no senfranču gargouille - rīkles, un tā skaņa atdarina rīstošo skaņu, kas rodas, skalojot. Katoļu katedrāļu fasādēs sēdošie gargoili tika parādīti divējādi. No vienas puses, tās bija kā senas sfinksas, sargāja statujas, spēja atdzīvoties briesmu brīžos un aizsargāt templi vai savrupmāju, no otras puses, kad tās tika novietotas uz tempļiem, tas liecināja, ka visi ļaunie gari bēg. no šīs svētās vietas, jo viņi nevarēja izturēt tempļa tīrību.

Make-ups- saskaņā ar viduslaiku Eiropas uzskatiem viņi dzīvoja visā Eiropā. Visbiežāk tos var redzēt vecos kapos, kas atrodas pie baznīcām. Tāpēc biedējošās radības sauc arī par baznīcas aplauzumiem.
Šie monstri var izpausties dažādos veidos, taču visbiežāk tie pārvēršas par milzīgiem suņiem ar melnu kažokādu un tumsā mirdzošām acīm. Monstrus var redzēt tikai lietainā vai mākoņainā laikā, tie parasti parādās kapsētā vēlā pēcpusdienā, kā arī pa dienu bēru laikā. Viņi bieži gaudo zem slimu cilvēku logiem, paredzot viņu nenovēršamo nāvi. Nereti baznīcas zvanu tornī naktī uzkāpj kāds grimīns, kurš nebaidās no augstuma un sāk zvanīt visiem zvaniem, ko tautā uzskata par ļoti sliktu zīmi.

Ahti- ūdens dēmons starp ziemeļu tautām. Ne ļauns, ne labs. Lai gan viņam patīk jokot un ar jokiem var pārspīlēt tā, ka cilvēks nomirs. Protams, ja tu viņu sadusmo, viņš var tevi nogalināt.

Atsys“bez vārda” Rietumsibīrijas tatāru mitoloģijā ļaunais dēmons, kurš naktī negaidīti parādās ceļotāju priekšā siena kaudzes, ratu, koka, ugunsbumbas formā un nožņaug tos. Atsys sauca arī dažādus ļaunos garus (myatskai, oryak, ubyr u.c.), kuru vārdus baidījās izrunāt skaļi, baidoties piesaistīt dēmonu.

Šogoti- radības, kas minētas slavenajā mistiskajā grāmatā "Al Azif", kas labāk pazīstama kā "Necronomicon", ko sarakstījis trakais dzejnieks Abduls Alhazreds. Apmēram trešā daļa grāmatas ir veltīta šogotu kontrolei, kas tiek pasniegta kā bezveidīgi "zuši", kas izgatavoti no protoplazmas burbuļiem. Senie dievi viņus radīja kā kalpus, bet šogoti, kuriem bija saprāts, ātri izcēlās no padevības un kopš tā laika ir rīkojušies pēc savas gribas un savu dīvaino, nesaprotamo mērķu labā. Viņi saka, ka šīs būtnes bieži parādās narkotiskās vīzijās, bet tur tās nav pakļautas cilvēka kontrolei.

Yuvha, Horezmas turkmēņu un uzbeku mitoloģijā baškīri un Kazaņas tatāri (Juha) ir dēmonisks tēls, kas saistīts ar ūdens stihiju. Juvka ir skaista meitene, par kuru viņa pārvēršas pēc daudzu (tatāriem - 100 vai 1000) gadu nodzīvošanas.Saskaņā ar Horezmas turkmēņu un uzbeku mītiem, Juvka apprecas ar vīrieti, iepriekš izvirzījusi viņam vairākus nosacījumus. , piemēram, neskatīties, kā viņa ķemmē matus, neglaudīt muguru, veikt mazgāšanos pēc tuvības. Pārkāpis nosacījumus, vīrs atklāj viņas mugurā čūskas zvīņas un redz, kā, ķemmējot matus, viņa noņem galvu. Ja tu neiznīcināsi Juvu, viņa apēdīs savu vīru.

Ghouls - (krievu; ukraiņu upir, baltkrievu ynip, citi krievu upir), slāvu mitoloģijā miris cilvēks, kurš uzbrūk cilvēkiem un dzīvniekiem. Naktīs Vēciņš paceļas no kapa un asiņaina līķa vai zoomorfiskas būtnes aizsegā nogalina cilvēkus un dzīvniekus, sūc asinis, pēc kā upuris vai nu nomirst, vai arī pats var kļūt par Vokuli. Saskaņā ar tautas uzskatiem cilvēki, kas miruši "nedabiskā nāvē" - vardarbīgi nogalināti, dzērāji, pašnāvnieki un arī burvji - kļuva par spokiem. Tika uzskatīts, ka zeme šādus mirušus cilvēkus nepieņem un tāpēc viņi ir spiesti klīst pa pasauli un nodarīt ļaunumu dzīvajiem. Šādi miruši cilvēki tika apglabāti ārpus kapsētas un prom no mājokļiem.

Chusrym mongoļu mitoloģijā - zivju karalis. Tas brīvi norij kuģus, un, kad tas izceļas no ūdens, tas izskatās kā milzīgs kalns.

Jauktā secībā, ungāru mitoloģijā pūķis ar serpentīna ķermeni un spārniem. Ir iespējams atšķirt divus ideju slāņus par jaukšanu. Viens no tiem, kas saistīts ar Eiropas tradīciju, tiek prezentēts galvenokārt pasakās, kur Šarkans ir mežonīgs briesmonis ar lielu skaitu (trīs, septiņas, deviņas, divpadsmit) galvas, varoņa pretinieks kaujā, bieži vien burvju iemītnieks. pils. No otras puses, ir zināmi uzskati par viengalvaino Šufleru kā vienu no burvja (šamaņa) taltoša palīgiem.

Šilikuns, Šilihans- slāvu mitoloģijā - huligāniski gari, kas parādās Ziemassvētku vakarā un skraida pa ielām ar degošām oglēm pannās līdz Epifānijai. Piedzērušos cilvēkus var iegrūst ledus bedrē. Naktīs viņi trokšņos un klīst, un, pārvērtušies par melniem kaķiem, rāpīsies zem jūsu kājām.
Tie ir gari kā zvirbulis, kājas kā zirgam - ar nagiem, un uguns elpo no mutes. Epifānijas dienā viņi nonāk pazemes pasaulē.

Fauns (panna)- mežu un biržu gars jeb dievība, ganu un zvejnieku dievs grieķu mitoloģijā. Šis ir jautrs Dionīsa dievs un pavadonis, kuru vienmēr ieskauj meža nimfas, dejo ar tām un spēlē flautu. Tiek uzskatīts, ka Panam bija pravietiska dāvana un viņš ar šo dāvanu apveltīja Apollo. Fauns tika uzskatīts par viltīgu garu, kurš nozaga bērnus.

Kumo- japāņu mitoloģijā - zirnekļi, kas var pārvērsties par cilvēkiem. Ļoti retas radības. Parastā formā tie izskatās kā milzīgi zirnekļi, cilvēka augumā, ar mirdzošām sarkanām acīm un asiem dzēlieniem uz ķepām. Cilvēka veidolā - skaistas sievietes ar aukstu skaistumu, ievilinot vīriešus lamatās un aprijot.

Fēnikss- nemirstīgs putns, kas personificē pasaules ciklisko dabu. Fēnikss ir jubileju jeb lielu laika ciklu patrons. Hērodots ar izteiktu skepsi pasniedz leģendas sākotnējo versiju:
“Tur ir vēl viens svēts putns, tā nosaukums ir Fēnikss. Es pats to nekad neesmu redzējis, izņemot kā zīmējumu, jo Ēģiptē tas parādās reti, reizi 500 gados, kā saka Heliopoles iedzīvotāji. Pēc viņu domām, viņa lido, kad nomirst viņas tēvs (tas ir, viņa pati) Ja attēlos pareizi redzams viņas izmērs un izmērs un izskats, viņas apspalvojums ir daļēji zeltains, daļēji sarkans. Tā izskats un izmērs atgādina ērgli. Šis putns nevairojas, bet pēc nāves atdzimst no saviem pelniem.

Vilkacis— Vilkacis ir briesmonis, kas pastāv daudzās mitoloģiskās sistēmās. Tas attiecas uz personu, kas var pārvērsties par dzīvniekiem vai otrādi. Dzīvnieks, kas var pārvērsties par cilvēkiem. Dēmoniem, dievībām un gariem bieži piemīt šī spēja. Klasiskais vilkacis ir vilks. Tieši ar viņu ir saistītas visas asociācijas, ko rada vārds vilkacis. Šīs izmaiņas var notikt vai nu pēc vilkača lūguma, vai netīšām, ko izraisa, piemēram, noteikti Mēness cikli.

Wiryava- birzs saimniece un gars starp ziemeļu tautām. Viņa parādījās kā skaista meitene. Putni un dzīvnieki viņai paklausīja. Viņa palīdzēja pazudušajiem ceļotājiem.

Vendigo- kanibāla gars odžibvju un dažu citu algonkinu ​​cilšu mītos. Tas kalpoja kā brīdinājums pret jebkādām cilvēka uzvedības pārmērībām. Inuītu cilts šo radījumu sauc dažādos vārdos, tostarp Windigo, Vitigo, Witiko. Vendigo bauda medības un mīl uzbrukt medniekiem. Vientuļš ceļotājs, kurš nokļūst mežā, sāk dzirdēt dīvainas skaņas. Viņš skatās apkārt, meklējot avotu, bet neredz neko, izņemot kaut kā mirgošanu, kas kustas pārāk ātri, lai cilvēka acs to varētu atklāt. Kad ceļotājs bailēs sāk bēgt, Vendigo uzbrūk. Viņš ir spēcīgs un spēcīgs kā neviens cits. Spēj atdarināt cilvēku balsis. Turklāt Wendigo nekad nebeidz medīt pēc ēšanas.

Šikigami. japāņu mitoloģijā gari, kurus izsauc burvis, Onmyo-do eksperts. Parasti tie parādās kā mazi oni, bet var būt putnu un dzīvnieku formā. Daudzi šikigami var apdzīvot dzīvnieku ķermeņus un tos kontrolēt, un visspēcīgāko burvju šikigami var apdzīvot cilvēkus. Šikigami kontrole ir ļoti sarežģīta un bīstama, jo tie var izkļūt no burvju mākslinieka kontroles un viņam uzbrukt. Onmyo-do eksperts var vērst citu cilvēku šikigami spēku pret savu saimnieku.

Hidras briesmonis, ko sengrieķu dzejnieks Hēsiods (VIII-VII gs. p.m.ē.) aprakstījis savā leģendā par Herkulesu (“Teogoniju”): daudzgalvu čūsku (Lernaean Hydra), kurā katras nogrieztās galvas vietā izauga divas jaunas. Un nogalināt viņu nebija iespējams. Hidras midzenis atradās pie Lernas ezera netālu no Argolisas. Zem ūdens atradās ieeja pazemes Hades valstībā, kuru apsargāja hidra. Hidra paslēpās akmeņainā alā krastā pie Amimones avota, no kurienes tā iznāca tikai, lai uzbruktu apkārtējām apmetnēm.

Cīņas- angļu folklorā ūdens fejas, kas vilina mirstīgās sievietes, parādoties viņām pa ūdeni peldošu koka trauku formā. Tiklīdz kāda sieviete satver šādu trauku, dracis uzreiz iegūst savu īsto, neglīto izskatu un velk nelaimīgo sievieti dibenā, lai viņa pieskatītu viņa bērnus.

Drausmīgi- seno slāvu pagānu ļaunie gari, Navi kalpu Nedoljas personifikācija. Tos sauc arī par kriksiem vai khmyri – purva gariem, kas ir bīstami, jo var pielipt cilvēkam, pat ievākties viņā, īpaši vecumdienās, ja cilvēks nekad dzīvē nevienu nav mīlējis un viņam nav bijuši bērni. Draudīgs cilvēks var pārvērsties par nabagu veci. Ziemassvētku spēlē ļaunais personificē nabadzību, postu un ziemas tumsu.

Incubi- viduslaiku Eiropas mitoloģijā vīriešu dēmoni, kas meklē sieviešu mīlestību. Vārds incubus cēlies no latīņu valodas “incubare”, kas nozīmē “atgulties”. Saskaņā ar senajām grāmatām inkubi ir kritušie eņģeļi, dēmoni, kurus aizrauj guļošas sievietes. Incubi intīmās lietās izrādīja tik apskaužamu enerģiju, ka radās veselas tautas. Piemēram, huņņi, kuri saskaņā ar viduslaiku uzskatiem bija gotu un ļauno garu “izstumto sieviešu” pēcteči.

Goblins- meža īpašnieks, meža gars, austrumu slāvu mitoloģijā. Šis ir galvenais meža saimnieks, viņš rūpējas, lai viņa saimniecībā neviens nevienam nekaitē. Viņš labi izturas pret labiem cilvēkiem, palīdz viņiem izkļūt no meža, bet pret ne pārāk labiem viņš izturas slikti: apmulsina, liek staigāt pa apli. Viņš dzied balsī bez vārdiem, sit plaukstas, svilpo, dūc, smejas, raud.Goblins var parādīties dažādos augu, dzīvnieku, cilvēku un jauktos tēlos un var būt neredzams. Visbiežāk tas parādās kā vientuļš radījums. Uz ziemu tas atstāj mežu, nokrītot pazemē.

Baba Yaga- varonis slāvu mitoloģijā un folklorā, meža saimniece, dzīvnieku un putnu saimniece, Nāves valstības robežu sargātāja. Vairākās pasakās viņa tiek pielīdzināta raganai vai burvei. Visbiežāk viņa ir negatīvs raksturs, bet dažreiz darbojas kā varoņa palīgs. Babai Jagai ir vairāki stabili atribūti: viņa var mest burvestību, lidot mīklā un dzīvo uz meža robežas, būdā uz vistu kājām, ko ieskauj žogs, kas izgatavots no cilvēka kauliem ar galvaskausiem. Viņa pievilina labus biedrus un mazus bērnus, domājams, lai tos apēstu.

Shishiga, nešķīstais gars, slāvu mitoloģijā. Ja viņš dzīvo mežā, viņš uzbrūk cilvēkiem, kas nejauši iemaldās, lai varētu viņiem nograuzt kaulus. Naktīs viņiem patīk trokšņot un pļāpāt. Saskaņā ar citu ticējumu, šišimoras jeb šišigi ir nelietīgi, nemierīgi mājas gari, kas izsmej cilvēku, kurš dara lietas bez lūgšanas. Var teikt, ka tie ir ļoti pamācoši gari, pareizi, mācot dievbijīgu dzīvesveidu.