Reliģijas loma mūsdienu pasaulē. Reliģija mūsdienu sabiedrībā

Meitas koledža

Eksāmens sociālajos pētījumos

Temats:

"Reliģija mūsdienu sabiedrībā"

Pabeigts:

Laličs Vladimirs Dejanovičs

25. grupa

Sanktpēterburga 2015

Ievads ……………………………………………………………………… 1

Kas ir reliģija? ………………………………………………… ..2

Reliģiju daudzveidība uz Zemes ………………………………… 3

Pasaules reliģijas uz zemes ……………………………………… ..4

Reliģijas loma mūsdienu pasaulē …………………………… 8

Secinājums ………………………………………………………………………… .10

Atsauces …………………………………………………… .11

Ievads

Viena no senākajām kultūras formām ir reliģija. Vēstures stundās jūs uzzinājāt, ka cilvēku reliģiskās idejas radās senos laikos. Tāpat kā reliģiskās ceremonijas un kultus, tos izšķīra ļoti dažādas pasaules reliģijas: budisms, kristietība, islāms.

Noteiktā reliģijas attīstības posmā rodas baznīca, kuras klēpī veidojas garīgā hierarhija, parādās priesteri. Baznīca apvieno vienas konfesijas ticīgos, izstrādā vienotas viņu uzvedības normas.

Reliģiskā pasaules pārstāvēšanas sistēma (pasaules uzskats) balstās uz reliģisko ticību un ir saistīta ar cilvēka attiecībām ar augstākminēto cilvēka garīgo pasauli, sava veida pārcilvēcisku realitāti, par kuru cilvēks kaut ko zina un uz kuru viņam kaut kādā veidā jāorientējas. Ticību var pastiprināt mistiska pieredze.

Īpaši svarīgi reliģijai ir tādi jēdzieni kā labais un ļaunais, morāle, dzīves mērķis un jēga utt.

Reliģiskās pārliecības pamatus lielākajā daļā pasaules reliģiju cilvēki ir ierakstījuši svētos tekstos, kurus, pēc ticīgo domām, vai nu diktē, vai tieši iedvesmo Dievs vai dievi,

Kāpēc es izvēlējos šo tēmu?

Es izvēlējos šo tēmu, jo man šķita visinteresantāk studēt. Es bieži prātoju, kā un kādā dzīves jomā reliģija ietekmē mūsdienu cilvēkus.

Kas ir reliģija?

Katras personas galvenais jautājums vienmēr ir bijis un paliek jautājums par dzīves jēgu. Ne visi var atrast sev galīgo atbildi, ne visi to spēj pietiekami pamatot. Bet katram normālam cilvēkam ir nenovēršama vajadzība atrast šo nozīmi un tās pamatoto pamatojumu.

Mūsdienu cilvēku ieskauj visdažādākās ticības un ideoloģijas, taču tās visas var apvienot ap diviem galvenajiem pasaules uzskatiem: reliģiju un ateismu. Trešais, ko bieži dēvē par agnosticismu, būtībā nevar pretendēt uz ideoloģisko statusu, jo principā tas liedz cilvēkam iespēju zināt tādas pasaules redzējuma realitātes kā Dieva esamība, dvēsele, indivīda nemirstība, labā un ļaunā daba, patiesība utt.

Reliģiju un ateismu ieteicams uzskatīt par Dieva esamības (vai neesamības) teorijām, kurās tiek piemēroti attiecīgi zinātniskie un citi kritēriji: apstiprinošo faktoru klātbūtne un iespēja teorētiski pārbaudīt galvenos teorijas nosacījumus. Sistēmu, kas neatbilst šiem kritērijiem, var uzskatīt tikai par hipotēzi.

Šādā zinātniskā kontekstā reliģija un ateisms parādās šādā formā. Reliģija piedāvā milzīgu skaitu šādu faktu, kas liecina par pārdabiskas, nemateriālas pasaules esamību, augstāka Prāta (Dieva), dvēseles esamību utt. Tajā pašā laikā reliģija piedāvā arī konkrētu praktisku veidu, kā uzzināt šīs garīgās realitātes, tas ir, piedāvā veidu, kā pārbaudīt savu apgalvojumu patiesumu.

Reliģiju dažādība uz zemes

Pasaulē ir dažādi uzskati, sektas, baznīcas organizācijas. Tās ir dažādas politeisma formas (politeisms), kuru tradīcijas nāk no primitīvām reliģijām (ticība gariem, augu, dzīvnieku, mirušo dvēseles pielūgšana). Viņiem blakus ir dažādas monoteisma formas (monoteisms), šeit un nacionālās reliģijas - konfucianisms (Ķīna), jūdaisms (Izraēla) ) utt., un pasaules reliģijas, kas izveidojās impēriju rašanās laikmetā un atrada atbalstītājus tautu vidū, kas runā dažādās valodās - budisms, kristietība, islāms, tieši pasaules reliģijas ietekmē mūsdienu civilizāciju attīstību.

Monoteisms ir relatīvs, jo neviena reliģija nav konsekventi monoteistiska. Reliģijas vēsturiskās attīstības gaitā monoteisms parādās ļoti vēlu. Cilšu sistēmas sadalīšanās un agrīnu valstu veidošanās laikmetā atsevišķu cilšu dievi tika apvienoti vienā "panteonā", kurā parasti visspēcīgākās cilts dievs ieņēma pirmo vietu. Dažos gadījumos šī dieva priesteri centās viņu pārvērst par vienīgo vai galveno dievu.

Politeisms jau sen ir bijis debašu objekts antropologu, reliģijas zinātnieku, teologu un reliģijas vēsturnieku vidū, ilgu laiku līdz mūsdienām, tā izcelsmi un saistību ar monoteismu. Diskusijas pamatā ir politeisma primāta atzīšana vai noliegšana pār monoteismu.

Tātad kristīgajā tradīcijā politeisms tiek uzskatīts par sekundāru attiecībā pret dabisko monoteismu. Šajā kontekstā politeisms tiek uzskatīts par viena Dieva degradāciju un aizmirstību, kā par vienu no krišanas izpausmēm un cilvēces vispārējo garīgo un morālo pagrimumu, un cilvēcei šis stāvoklis ir jāpārvar.

Pasaules reliģijas uz zemes

Pasaules reliģija ir reliģija, kas ir izplatījusies dažādu valstu un kontinentu tautās. Atšķirībā no nacionālajām un nacionālajām valsts reliģijām, kurās konfesionālā saikne starp cilvēkiem sakrīt ar etniskām un politiskām saitēm (piemēram, hinduisms, konfucianisms, šintoisms, jūdaisms), pasaules vai pārnacionālās reliģijas apvieno kopējas ticības cilvēkus neatkarīgi no viņu etniskās, valodas vai piederības. politiskās saites. Turklāt, uzskatot reliģiju par pasaules reliģiju, tiek ņemta vērā tās ietekme uz vēstures gaitu un izplatības mērogu.

Pašlaik šis termins reliģijas studijās apzīmē trīs reliģijas (dotas izcelsmes hronoloģiskā secībā):

1) budisms,

2) kristietība,

3) islāms.

1. Budisms

Budisms ir senākā pasaules reliģija. Tas radās VI gadsimtā. BC e. Indijā, un pašlaik tā tiek izplatīta Dienvidu, Dienvidaustrumu, Centrālāzijas un Tālo Austrumu valstīs, un tai ir aptuveni 800 miljoni sekotāju. Tradīcija saista budisma parādīšanos ar prinča Siddhartha Gautama vārdu. Tēvs slēpa slikto no Gautamas, viņš dzīvoja greznībā, apprecējās ar savu mīļoto meiteni, kura viņam dzemdēja dēlu. Impulss garīgajam satricinājumam princim, kā vēsta leģenda, bija četras sanāksmes. Sākumā viņš redzēja novecojušu vecpuisi, pēc tam ciešot no spitālības un bēru gājiena. Tādējādi Gautama uzzināja vecumu, slimības un nāvi - visu cilvēku daudz. Tad viņš ieraudzīja mierīgu ubagotāju klaiņotāju, kuram neko nevajadzēja no dzīves. Tas viss šokēja princi, lika domāt par cilvēku likteni. Viņš slepeni atstāja pili un ģimeni, 29 gadu vecumā kļuva par vientuļnieku un mēģināja atrast dzīves jēgu. Dziļu pārdomu rezultātā 35 gadu vecumā viņš kļuva par Budu - apgaismots, pamodināts. 45 gadus Buda sludināja savas mācības, kuras var apkopot šādās galvenajās idejās.

Dzīve ir ciešanas, kuru cēlonis ir cilvēku vēlmes un kaislības. Lai atbrīvotos no ciešanām, ir jāatsakās no zemes kaislībām un vēlmēm. To var panākt, sekojot pestīšanas ceļam, uz kuru norāda Buda.

Pēc nāves jebkura dzīva būtne, arī cilvēks, atdzimst no jauna, bet šoreiz jaunas dzīvas būtnes formā, kuras dzīvi nosaka ne tikai viņa paša, bet arī viņa “priekšteču” uzvedība.

Ir jācenšas sasniegt nirvānu, tas ir, bezkaislību un mieru, kas tiek panākts, atsakoties no zemes pieķeršanās.

Budismam atšķirībā no kristietības un islāma trūkst idejas par Dievu kā pasaules radītāju un tās valdnieku. Budistu doktrīnas būtība ir katra cilvēka aicinājums iet uz iekšējās brīvības meklējumiem, pilnīgu atbrīvošanos no visām važām, ko dzīve nes

1. Kristietība

Kristietība radās 1. gadsimtā. n. e. Romas impērijas austrumu daļā - Palestīnā - kā reliģiju, kas adresēta visiem pazemotajiem, alkstošajiem pēc taisnības. Tās pamatā ir mesiānisma ideja - cerība uz Dievišķo pasaules glābēju no visām sliktajām lietām uz Zemes. Cilvēku grēku dēļ cieta Jēzus Kristus, kura vārds tulkojumā no grieķu valodas nozīmē “Mesija”, “Glābējs”. Ar šo vārdu Jēzus ir saistīts ar Vecās Derības leģendām par pravieša Mesijas atnākšanu uz Izraēlu, kurš atbrīvos tautu no ciešanām un nodibinās taisnīgu dzīvi - Dieva valstību. Kristieši tic, ka Dieva atnākšanu uz Zemes pavadīs pēdējā tiesa, kad Viņš tiesās par dzīvajiem un mirušajiem, virzīs viņus uz debesīm vai elli.

Kristiešu pamatidejas:

1) Pārliecība, ka Dievs ir viens, bet Viņš ir Trīsvienība, tas ir, Dievam ir trīs "personas": Tēvs, Dēls un Svētais Gars, kas veido vienu Dievu, kurš radīja Visumu.

2) Ticība Jēzus Kristus - Trīsvienības otrās personas, Dēla Dieva - izpirkšanas upurim - tas ir Jēzus Kristus. Viņam vienlaikus ir divas dabas: dievišķā un cilvēciskā.

3) Ticība dievišķajai žēlastībai - noslēpumains spēks, ko Dievs sūta, lai atbrīvotu cilvēku no grēka.

4) Ticība pēcnāves atlīdzībai un pēcnāves dzīvei.

5) Ticība labu garu - eņģeļu un ļauno garu - dēmonu pastāvēšanai kopā ar viņu valdnieku Sātanu.

Svētā kristiešu grāmata ir Bībele, kas no grieķu valodas tiek tulkota kā “grāmata”. Bībele sastāv no divām daļām: Vecās Derības un Jaunās Derības. Vecā Derība ir vecākā Bībeles daļa. Jaunā Derība (faktiski kristiešu darbi) ietver: četrus evaņģēlijus (no Lūkas, Marka, Jāņa un Mateja); svēto apustuļu darbības; Jāņa evaņģēlista vēstules un atklāsme.

IV gadsimtā. n. e. Imperators Konstantīns pasludināja kristietību par Romas impērijas valsts reliģiju. Kristietība nav viena. Tas sadalījās trīs plūsmās. 1054. gadā kristietība tika sadalīta Romas katoļu un pareizticīgo baznīcās. XVI gadsimtā. Eiropā sākās reformācija - antikatoliska kustība. Rezultāts bija protestantisms.

Pareizticība un katolicisms atzīst septiņus kristīgos sakramentus: kristību, svaidīšanu, grēku nožēlu, kopību, laulību, priesterību un svētību. Mācības avots ir Bībele. Galvenās atšķirības ir šādas. Pareizticībā nav vienas nodaļas, nav jēgas par šķīstītavu kā vietu mirušo dvēseļu pagaidu izmitināšanai, priesterība nedod celibāta solījumu, kā katoļticībā. Katoļu baznīcas priekšgalā ir pāvests, kurš tiek ievēlēts uz mūžu; Romas katoļu baznīcas centrs ir Vatikāns - valsts, kas Romā aizņem vairākus kvartālus.

1. Islāms

Islāms radās 7. gadsimtā. n. e. starp Arābu pussalas arābu ciltīm. Tā ir jaunākā reliģija pasaulē. Islāmam ir vairāk nekā miljards sekotāju.

Islāma dibinātājs Muhameds ir vēsturiska persona. Viņš dzimis 570. gadā Mekā, kas tajā laikā bija diezgan liela pilsēta tirdzniecības ceļu krustojumā. Mekā bija svētnīca, kuru godināja lielākā daļa pagānu arābu - Kaaba. Muhameda māte nomira, kad viņam bija seši gadi, tēvs nomira pirms dēla piedzimšanas. Mohammeds tika audzināts sava vectēva ģimenē - cēlā, bet nabadzīgajā ģimenē. 25 gadu vecumā viņš kļuva par turīgās atraitnes Khadijas īpašumu pārvaldnieku un drīz apprecējās ar viņu. 40 gadu vecumā Muhameds darbojās kā reliģisks sludinātājs. Viņš paziņoja, ka Dievs (Allāhs) viņu izvēlējās par savu pravieti. Sprediķošanai nepatika Mekas valdošā elite, un Muhammadam līdz 622. gadam bija jāpārceļas uz Yathrib pilsētu, kuru vēlāk pārdēvēja par Medinu. Saskaņā ar Mēness kalendāru 622. gads tiek uzskatīts par musulmaņu hronoloģijas sākumu, un Meka ir musulmaņu reliģijas centrs.

Musulmaņu svētā grāmata Korāns ir apstrādāts Muhameda sprediķu ieraksts. Muhameda dzīves laikā viņa izteikumi tika uztverti kā tieša Allaha runa un tika nosūtīti mutiski. Vairākas desmitgades pēc Muhameda nāves viņi tika pierakstīti un būs Korāns.

Musulmaņu doktrīnā Sunnai ir svarīga loma - izglītojošu stāstu krājums par Muhameda un Šariata dzīvi - principu un uzvedības noteikumu kopums, kas ir obligāts musulmaņiem. Visnopietnākie musulmaņi uzskata augļošanu, dzērumu, azartspēles un laulības pārkāpšanu.

Musulmaņu pielūgsmes vietu sauc par mošeju. Islāms aizliedz attēlot cilvēkus un dzīvniekus, dobās mošejas rotā tikai ornamenti. Islāmā nav skaidra dalījuma garīdzniecībā un laicībā. Jebkurš musulmanis, kurš zina Korānu, musulmaņu likumus un pielūgsmes noteikumus, var kļūt par mullu (priesteri).

Reliģijas loma mūsdienu pasaulē

Pasaules reliģiju straujā attīstība un daudzu jaunu reliģisko kustību parādīšanās 21. gadsimta sākumā izraisīja neviennozīmīgu reakciju sabiedrībā, jo daži cilvēki sāka atzinīgi novērtēt reliģijas atdzimšanu, bet cita sabiedrības daļa ir kategoriski pret reliģisko konfesiju ietekmes pieaugumu sabiedrībā kopumā. Ja mēs raksturojam mūsdienu sabiedrības attieksmi pret reliģiju, tad varam redzēt dažas tendences, kas piemērojamas gandrīz visām valstīm:

Pilsoņu lojālāka attieksme pret reliģijām, kuras tiek uzskatītas par tradicionālām viņu valstij, un naidīgāka attieksme pret jaunām tendencēm un pasaules reliģijām, kas "konkurē" ar tradicionālajiem uzskatiem;

Intereses pieaugums par reliģiskajiem kultiem, kas bija plaši izplatīti tālā pagātnē, bet vēl pavisam nesen tika aizmirsti (mēģinājumi atdzīvināt senču ticību);

Reliģisko kustību rašanās un attīstība, kas ir noteikta filozofijas virziena simbioze un dogmas no vienas vai vairākām reliģijām vienlaikus;

Musulmaņu sabiedrības daļas straujā izaugsme valstīs, kur šī reliģija vairākus gadu desmitus nebija pārāk plaši izplatīta;

Reliģisko kopienu mēģinājumi lobēt savas tiesības un intereses likumdošanas līmenī;

Protests pret pieaugošo reliģijas ietekmi uz sabiedrisko dzīvi

Tendenču parādīšanās, kas iestājas pret reliģijas pieaugošo lomu valsts dzīvē.

Neskatoties uz to, ka lielākajai daļai cilvēku ir pozitīva vai lojāla attieksme pret dažādām reliģiskām kustībām un viņu faniem, ticīgo mēģinājumi diktēt savus noteikumus pārējai sabiedrībai bieži izraisa protestu ateistiem un agnostiķiem. Viens no spilgtākajiem piemēriem, kas parāda neticīgo sabiedrības daļu neapmierinātību ar to, ka valsts varas iestādes, lai iepriecinātu reliģiskās kopienas, pārraksta likumus un piešķir reliģisko kopienu locekļiem ekskluzīvas tiesības.

Piemēram, šobrīd Krievija, kurā ikviena cilvēka tiesības uz reliģijas brīvību ir nostiprinātas likumā. Tagad reliģija mūsdienu Krievijā piedzīvo straujas attīstības pakāpi, jo postkomunistiskajā sabiedrībā pieprasījums pēc garīgām un mistiskām mācībām bija diezgan liels. Saskaņā ar aptaujām, ja 1991. gadā nedaudz vairāk nekā 30% cilvēku sevi sauca par ticīgiem, 2000. gadā - aptuveni 50% pilsoņu, tad 2012. gadā vairāk nekā 75% Krievijas Federācijas iedzīvotāju uzskatīja sevi par reliģioziem. Svarīgi ir arī tas, ka aptuveni 20% krievu tic augstāko spēku klātbūtnei, bet tajā pašā laikā sevi nepieder pie atzīšanās, tāpēc pašlaik ateists ir tikai 1 no 20 Krievijas Federācijas pilsoņiem.

Mūsdienu Krievijā visizplatītākā reliģija ir pareizticīgo kristīgā tradīcija - to atzīst 41% pilsoņu. Islāms ir otrajā vietā pēc pareizticības - aptuveni 7%, trešajā vietā ir dažādu kristietības atzaru piekritēji, kas nav pareizticīgo tradīcijas atzari (4%), pēc tam - turku-mongoļu šamaņu reliģiju, neopagānisma, budisma, vecticībnieku utt.

Reliģijai mūsdienu Krievijā ir arvien lielāka loma, un nevar teikt, ka šī loma būtu viennozīmīgi pozitīva: dažādu destruktīvu sektu izplatība, mēģinājumi skolas izglītības procesā ieviest noteiktu reliģisku tradīciju un konflikti, kas rodas uz reliģisku iemeslu dēļ sabiedrībā, ir negatīvas sekas, kuru cēlonis ir reliģisko organizāciju skaita straujais pieaugums valstī un ticīgo skaita straujais pieaugums.

Rezultāts

Jūs varat daudz strīdēties par reliģijas stāvokli mūsdienu sabiedrībā. Tomēr vienkārši nav iespējams viennozīmīgi novērtēt tās lomu, iespējas un izredzes. Visa divdesmitā gadsimta pieredze. parādīja vienpusīgu prognožu neatbilstību attiecībā uz reliģijas turpmāko likteni: vai nu tās neizbēgama un nenovēršama izzušana, vai arī gaidāmā bijušās varas atdzimšana. Mūsdienās ir skaidrs, ka reliģijai ir būtiska loma sabiedrības dzīvē un ka tajā notiek dziļas un neatgriezeniskas pārmaiņas. Reliģijas stāvokli mūsdienu sabiedrībā izšķiroši ietekmē divi mūsu laika galvenie spēki - zinātne un politika. Viņu evolūcija mūsdienu sabiedrībā noved pie neviennozīmīgām sekām reliģijai: iznīcinot tradicionālās institūcijas, tās reizēm paver tai jaunas iespējas. Dabas apguves sasniegumi ar tehnoloģiju palīdzību, kas sasniegti divdesmitajā gadsimtā, pamatojoties uz milzīgu zinātnisko zināšanu pieaugumu, dziļi ietekmēja reliģisko apziņu. Tomēr zinātnes attīstības rezultātā nepiepildījās pagājušajā gadsimtā raksturīgās cerības par reliģijas tuvāko beigām. Zinātne nemainīja reliģiju, bet izraisīja dziļas izmaiņas reliģiskajā apziņā - Dieva, pasaules un cilvēka izpratnē. Zinātne, atrisinājusi daudzas pasaules izzināšanas un dabas spēku pārvarēšanas problēmas, izziņas robežu ir novirzījusi uz vēl sarežģītākām problēmām nekā iepriekš. Mūsdienās zinātne ir tālu aizgājusi cilvēkiem jutekliski pieejamās, vizuālās robežas. Tas dod jaunu iespēju reliģiskam skatījumam, nemaz nerunājot par to, ka cilvēku rīcības spēks, kas ir ārkārtīgi palielinājies, balstoties uz zinātniskiem un tehniskiem pamatiem, tagad mūs saskaras ar zinātnes un tehnoloģijas progresa seku problēmu un tā morālo konsekvenci. Rezultātā secinājums liek domāt, ka zinātne un tehnoloģija pati par sevi - bez reliģijas - joprojām nenodrošina mūsdienu problēmu risinājumu.

Bibliogrāfija

1) Izglītības iestāžu 11. klases mācību grāmata Sociālās zinības: 2008. gada pamatlīmenis Bogolyubov L.N., Gorodetskaya N.I., Matveeva A.I.

2) Mācību grāmata Sociālās zinības, 10. klase / Bogolyubov L.N. (5. izdev. - M.: Izglītība, 2009)

3) Mūsdienu sabiedrības politiskā un garīgā attīstība. 11. pakāpe. Materiāli kursam "Cilvēks un sabiedrība. Mūsdienu civilizācijas pamati": E. I. Žilcova, E. N. Egorova, I. N. Sukholeta: "Apgaismība" 1993

4) pasaules reliģijas. Rediģēja loceklis korespondents. RAS Y. N. Ščapovs Maskava: "Izglītība", 1994

5) http://studentbank.ru/view.php?id\u003d21335

6) http://www.grandars.ru/college/filosofiya/mirovye-religii.html

7) http://nameyouscool.blogspot.ru/2012/02/blog-post_10.html

Tas ir vispārpieņemts reliģija dažādos cilvēces vēstures posmos tā pildīja būtisku stāvokli valsts sociāli politiskajā struktūrā, pakāpeniski izlīdzinoties industriālajā un postindustriālajā laikmetā. Reliģijas ietekme mūsdienu pasaulē balstās uz noteiktām normām, dažādās kultūrās tās ir atšķirīgas un atšķirīgi ietekmē (vai kavē) sabiedrības attīstību.

Viena no šīm reliģijas "funkcijām" ir sociālās nevienlīdzības attaisnošana. Principā visās pasaules reliģijās (arī nacionālajās) pastāv ideja par personīgo pestīšanu, sodīšanu un iedrošināšanu, kas novērsa iedzīvotāju uzmanību no ikdienas dzīves problēmām. Piemēram, kristietībā debesu un elles jēdziens kalpo kā stimuls godīgam dzīvesveidam, kas mudina noraidīt nevajadzīgus materiālos labumus. Hinduisms nosaka Indijas sabiedrības kastu struktūru un bez iespējas to mainīt. Alkohola un azartspēļu aizliegums islāmā un sava veida "direktīva" karam ar citām reliģijām. Atturēšanās no kaislībām budismā. Jūdaisms, gluži pretēji, zināmā mērā atšķiras no citām reliģijām, nenosakot nekādus aizliegumus sociālekonomisko un politisko mērķu sasniegšanai.

Ja jūs nodarbojaties ar būvniecību, tad jūs interesēs uzņēmuma Molgao celtniecības torņi-ekskursijas un citas celtniecības ierīces, kuras vietne atrodas vietnē www.molgao.su. Jums noteikti patiks tik augstas kvalitātes produkti plašā sortimentā. Uzticamība un zemas cenas.

Pēcfaktiskais reliģiju ietekmes skatījums ļauj mums apgalvot, ka vislielākos panākumus guva kristietība (īpaši protestantu filiāle), kas kopumā pozitīvi ietekmēja Eiropas sociālekonomiskās un politiskās attīstības intensitāti. No šī viedokļa budismu un islāmu var atzīt par reliģijām, kas sasniegušas daudz mazākus sasniegumus, pirmkārt, materiālajā ziņā. Vēsture zina vismaz vienu gadījumu, kad reliģija kļuva par nozīmīgu ekonomiskās attīstības mehānismu. Anglija ir klasisks šīs attīstības piemērs. Tieši protestantisms radīja priekšnoteikumus demokrātijas un kapitālisma elementu veidošanai: pilsoniskā sabiedrība, uzņēmējdarbība, privātīpašums, varas dalīšana. Viens no pazīstamākajiem šīs parādības pētījumiem ir Maksa Vēbera darbs "Protestantu ētika un kapitālisma gars", kurā tiek analizētas valstis (ASV, Anglija, Vācija) ar protestantu populāciju. Rezultātā Vēbers secina, ka ekonomikas izaugsmi nosaka protestantisma klātbūtne.

Protams, ir vērts atzīt, ka mūsdienu pasaulē reliģija vairs nespēlē to lomu, kuru tā spēlēja, piemēram, senatnē vai viduslaikos (krusta kari, konfrontācija starp katoļiem un protestantiem, džihāds), tomēr būdama tomēr tikai kara iegansts ... Daudzos aspektos tas attiecas uz rietumu valstīm, kur baznīca nepārkāpj politisko varu. Atšķirīga situācija vērojama Austrumu valstīs, kur reliģija, kaut arī dažādā mērā, bet ietekmē sabiedrības dzīvi: sākot ar islāma fundamentālismu Tuvajos Austrumos, kas tieši nosaka politiskā procesa būtību, līdz reliģiskajai Indijai un Ķīnai, kur reliģija caurvij sabiedrības dzīvi, ietekmējot politiku.
Kāpēc dažās valstīs reliģija joprojām spēlē nozīmīgu lomu, savukārt citās tā ieņem sekundāru pozīciju? Civilizācijas sadalījums jeb Samuela Hantingtona terminoloģijā "civilizāciju sadursme" notiek uz islāma eksporta uz Eiropu, saiknes starp pasaules sabiedrības problēmām (terorismu) un politisko režīmu radikalizācijas Tuvajos Austrumos fona. Tomēr visinteresantākās ir divas valstis - Indija un Ķīna. Gan viens, gan otrs ir visvairāk apdzīvoti ar zemu dzīves līmeni. Džareds Deimants atzīmē, ka, neraugoties uz tehnoloģiskajām priekšrocībām pār pārējo pasauli, Ķīna palika ekspansijas objekts līdz 20. gadsimtam. Ne tikai tāpēc, ka ir ievērojama ietekme uz konfucianisma politiku, kas ir izveidojusi pasīvo sociālā pasaules redzējuma tipu. Indija ar pasīvo-kontemplatīvo reliģiju, sabiedrības sadalīšana kastās arī līdz 20. gadsimtam palika (pēc Eiropas valstu standartiem atpalicība) agrārā kolonija.

Tādējādi reliģijas loma mūsdienu pasaulē noteikti nemazinās, bet drīzāk tiek modificēta netiešā formā. Virspusēji reliģija vairs nepilda starpvalstu attiecību stiprināšanas funkciju, izņemot musulmaņu valstis. Tradicionālajai reliģijai ir konkurenti, saskaroties ar sektām, dažādām subkultūrām, kas mūsdienu apstākļos turpina pildīt tradicionālās reliģijas zaudēto fenomenu alternatīvā redzējuma funkciju. Iekšējā griezumā - reliģijas loma ir veidot noteiktu pasaules uztveri - mentalitāti, kas nosaka pasaules holistisko redzējumu.

Prakse rāda, ka reliģiskā sastāvdaļa, veidojot šo vai citu mentalitātes veidu, domāšanas veids noteiktā vēsturiskā brīdī noved pie esošās kārtības pārveidošanas. Šādas izmaiņas notiek kvalitatīvu pārejai nepieciešamo elementu kombinācijā. Piemēram, Ķīnas ekonomiskais pieaugums principā netiek apvienots ar konfucianisma idejām, bet fakts paliek. Cits piemērs ir Indija ar līdzīgu reliģijas veidu, kā arī strauji augoša ekonomika.

Interesants un unikāls vēsturiskais piemērs ir Krievija, kuras attīstība demonstrē reliģijas divējādu ietekmi uz sabiedrību un valsti. Mūsdienās Krievija ir vienīgā suverēna rakstura valsts, kas oficiāli apliecina pareizticīgo kristietības atzaru. Tas ļauj mums aplūkot Krieviju salīdzinājumā ar Eiropas civilizāciju, galvenokārt protestantismu. Šāds salīdzinājums ir līdzīgs protestantisma korelācijai ar katolicismu vai kādu citu reliģiju, tas ir, tas būs par labu protestantismam. Pareizticības un pēc tam ģeogrāfiskās ekspansijas ietekmē izveidojās mentalitāte, kas apvienoja rietumu un austrumu kultūru tipus. Interesanti, ka filozofs Nikolajs Berdjajevs krievu tautas psiholoģisko tipu definēja arī kā austrumniecisku.

Mūsuprāt, tieši austrumu mentalitātei līdzīgas nacionālā rakstura iezīmes (paternālistisks pasaules uzskats) ļāva Krievijai palikt neatkarīgai valstij, neskatoties uz to, ka līdz 1917. gada revolūcijai tā palika pārsvarā agrārā valsts.

Rietumu civilizācija šodien parāda attīstības krīzi. Asais spurts, kas saistīts ar zinātnes, racionālisma, tehnoloģiskās efektivitātes stiprināšanu, bija īstermiņa. Notikusi pasaules kārtības subjektu pilis - attīstīto valstu vietu aizņem vakardienas jaunattīstības valstis. Rietumu valstīs notiek zinātniskā revolūcija, reliģijas lomas samazināšanās. Šis process turpinājās līdz šim gadsimtam. Globālā mērogā uz rietumvalstu sabiedrību pieauguma fona Eiropas civilizācijas aktivitāte ir samazinājusies (zināmā mērā uz tām var attiecināt Krieviju).

Kurgan 2010

Ievads …………………………………………………………………………… ... 3

Reliģija mūsdienu pasaulē

1. Izmaiņas reliģiskajā sabiedrības dzīves jomā …………… 4

2. Mūsdienu reliģiju piekritēju skaits ……………………… .10

Reliģijas funkcijas un loma …………………………………………………………….11

1. Reliģijas funkcijas ……………………… ... ………………………………… ... 11

2. Reliģijas loma ……………… .. …… ... ………………………………………… .13

Secinājums ………………… ... …………………………………………………………… .16

Izmantotās literatūras saraksts ………………………………………………… .17

Ievads

Pirms apmēram desmit gadiem, saņemot zināšanas un izglītību no materiālistiskā viedokļa, mēs pieņēmām, ka tādas īpašas institūcijas kā reliģija un tās organizācijas vairs nav nacionālās sociālās dzīves faktori, zaudē savas pozīcijas, ietekmējot cilvēku pasaules uzskatu.

Mūsdienu realitātes analīze ir parādījusi šāda veida kļūdainību un steigu. Mūsdienās pat ar laju neprofesionālu skatienu var pamanīt, ka ir jūtama reliģisko institūciju aktivizēšanās, kuras tieši cenšas piedalīties vairāku mūsdienās aktuālu problēmu risināšanā. To var novērot dažādos reģionos, valstīs ar atšķirīgu ekonomiskās attīstības līmeni, kur izplatītas dažādas reliģijas. Reliģiskās aktivitātes intensifikācijas parādība Krieviju nav saudzējusi, un tā saukto reformu likstu laiks vēl vairāk veicināja šīs aktivitātes nostiprināšanos.

Reliģija kā sabiedrības apakšsistēma tajā ieņem citu vietu, kas mainās vēstures gaitā un saskaņā ar konkrēto vēsturisko situāciju veic noteiktas funkcijas.

Reliģija (no latīņu religo - saistīt, sasiet, pīt) ir dogmatiska rituāla sistēma, kas atspoguļo noteiktas cilvēku kopienas ideoloģiskās nostājas. Reliģija nozīmē cilvēka dziļo dabu un ir viņa pašapliecināšanās forma, t.i. cilvēka darba rezultāts un cēlonis sev, viņa pašierobežojums no visa, kas traucē viņa "es" pastāvēšanai. Galvenā reliģijas pazīme ir ticība pārdabiskiem spēkiem un būtnēm, kā arī viņu pielūgšana. Ja ticība ir reliģijas pazīme, tad ne visa ticība ir reliģiska. Ticība ir jebkuras informācijas atzīšana par uzticamu bez jebkādas atkārtotas pārbaudes un šaubām par tās patiesumu. Ticība var būt reliģiska vai laicīga. Cilvēks tic, laicīgi pieņemot informāciju pēc savas brīvas gribas, dažreiz to apšaubot vai kritizējot. Reliģiskā ticība neļauj šaubīties un kritizēt. Reliģiskās ticības svētnīcas ir aizsargātas. Neticība vai šaubas šajā gadījumā tiek uzskatīta par smagu grēku. Reliģiskā ticība ir jānošķir no māņticības, aizspriedumiem un maldiem, kas radušies pagānismā, bet kas rodas un attīstās mūsdienās. Reliģiskā ticība no laicīgās atšķiras arī ar to, ka tā noteikti ir saistīta ar kultu un pielūgšanu, dievību pielūgšanu ar īpaši izveidotu darbību-rituālu palīdzību. Vissvarīgākās izmaiņas ir raksturīgas mūsdienu pasaules reliģiskajai dzīves jomai.

1 sekularizācija

XX gadsimtā tika pabeigts sabiedriskās dzīves sekularizācijas process, reliģijas izstumšana no tā, kura sākums sakrīt ar Jaunā laika sākumu. Tas nozīmē, ka reliģija - gan kā institūcija, gan kā pasaules uzskats - beidzot ir zaudējusi savu lomu un nozīmi tajos gadījumos, kad runa ir par lēmumu pieņemšanu politiskajā, sociālajā vai kultūras jomā. Ja atceramies slavenos apgaismības laikmeta paziņojumus, tad, no vienas puses, "Dieva hipotēze" ir palikusi lieka, bet, no otras puses, nav nepieciešams "izdomāt Dievu", jo pat Viņa simboliskā klātbūtne nedarbojas mūsdienu sabiedriski politiskajā telpā. ...

Mūsdienu sabiedrība galvenokārt ir vērsta uz visu centienu un katras darbības taustāmu rezultātu. Turklāt tam ir sava veida efektivitātes kults. Lietišķās zinātnes vērtības uzvar: jebkura ideja ir tikpat vērtīga, cik to var realizēt ražošanas praksē. Galu galā tas viss ir saistīts ar tehnoloģijām, kurām ir viens kritērijs - izgatavojamība.

Viņi bieži runā par mūsdienu cilvēka utilitārismu, kas ir nodarbināts ar materiālo labumu, ir apsēsts ar patērētību. Tajā pašā laikā patēriņš nav nekas cits kā efektīvas vadības otrā puse. Varbūt galvenās sociālās sekas ir nevis tas, ka cilvēki ir kļuvuši par "patērētājiem", bet gan tas, ka pati "mašīnas" efektivitāte - ekonomiskā, finansiālā, politiskā, zinātniskā, sociālā utt. - Sabiedrībai ir kļuvusi izšķiroša.

To sauc par dehumanizāciju. Tas jo īpaši nozīmē, ka mūsdienās personas profesionālā darbība un sociālais stāvoklis diezgan bieži nav atkarīgs no pasaules uzskatu, reliģiskās pārliecības, morāles vadlīnijām, īpašajiem talantiem un personīgajām vēlmēm. Pirmkārt, citādi tie ir atkarīgi no spējas "iekļauties" esošajos mehānismos.

Jāpatur prātā, ka pirmslaiku pagātnē reliģija pildīja dubultu funkciju. No vienas puses, viņa, protams, piedalījās sociālajā "pragmatikā", pildot sociālā integrētāja lomu: reliģija deva svētu sankciju sociālajai kārtībai, noteica morāli, motivētas darbības un arī virzīja domu, "animēja" sabiedrību. Bet, no otras puses, reliģija norādīja uz cilvēku (kā sabiedrības locekli) uz supertemporālām, garīgām patiesībām un tādējādi piešķīra viņa eksistencei pasaulē iekšēju dziļumu, kā arī morālu nozīmi, kas tālu nav "saprātīgs egoisms". Viņa mācīja, ka cilvēks ir cilvēks tiktāl, ciktāl viņš pārsniedz vienkāršu “doto cilvēku” - jo mūžīgais Dievs viņu aicināja uz garīgu izaugsmi un piepildījumu vietējās, zemes “izrādes” otrā pusē.

Kad parādījās citi sociālie integratori un "motivatori", reliģija kļuva par indivīdu "privātu lietu". Tas attiecas uz vēsturisko periodu, kad daudzi sabiedrības locekļi joprojām ir kristieši, bet "cilvēces progresam", tas ir, orientācijai uz efektivitāti, kurai nav nekāda sakara ar reliģisko ticību, nav nekāda sakara ar Baznīcu; drīzāk pretēji. Līdzīga situācija, kad "kristīgās vērtības" joprojām zināmā mērā nosaka sabiedrības dzīvi, ir raksturīga dažām mūsdienu valstīm.

Tomēr var apgalvot, ka, beidzoties sekularizācijas procesam, kristīgā reliģija pārstāj būt indivīdu "privāta lieta". Ja agrāk tas joprojām varēja slēpties to cilvēku dvēselēs un prātos, kuri ikdienā ievēroja "jaunās pragmatikas bez Dieva" likumus, tagad - un tieši tagad - kristietība būtībā kļūst par principiālu mūsdienu postkristīgās kultūras pretinieku.

Reliģija vairs nav sociāli noderīga, "funkcionāla" - un tāpēc ir notikusi sekularizācija. Bet reliģija nodarbojas ar “mūžīgo cilvēkā” un caur cilvēku ir sabiedrībā un vēsturē. Reliģija ir sociāla, pat ja tā ir „sociāli neefektīva”. Reliģijas vietu cilvēka un sabiedrības dzīvē nevar ieņemt nekas cits, jo tā atbild uz īpašiem cilvēka jautājumiem: par attieksmi pret Dievu un par attieksmi pret citu - Dieva priekšā.

2. Fundamentālisms.

Reliģiskais fundamentālisms ir tendence, kas pauž konservatīvo reliģisko aprindu negatīvo reakciju uz sekularizāciju, t.i. zinātnes, kultūras un sabiedriskās dzīves atbrīvošana no reliģijas, kas kļuva par iemeslu pēdējās atstumtībai.

Reliģisko fundamentālismu saprot kā stabilu reliģisko attieksmi vai vienu no mūsdienu reliģiskās apziņas veidiem, kas raksturīgs, pirmkārt, tā sauktajām Ābrahāma reliģijām - jūdaisms, kristietība un islāms, bet kam ir paralēles arī hinduismā, sikhismā, budismā, konfucianismā. Neskatoties uz to, ka dažādos reliģiskos kontekstos fundamentālisma tendenču izpausmei ir dažādi iemesli, mēs varam runāt par globālo reliģisko fundamentālismu kā par īpašu parādību, kuras parādīšanās aizsākās 1970. gadu vidū un ir saistīta ar tādām parādībām kā kristīgā fundamentālisma izaugsme Amerikas Savienoto Valstu protestantu baznīcās un latīņu valodā. Amerika ar tipoloģiski līdzīgām katoļu kustībām (piemēram, Opus Dei), ar ajatolla Khomeini "islāma fundamentālismu", Izraēlas Gush Emunim kustību utt.

Reliģiskais fundamentālisms ir pretrunā ar kultūras desakralizācijas procesu. Viņš vēršas pie dievišķās atklāsmes absolūtās autoritātes, kas izteikta rakstos (Tora, Kristīgā Bībele, Korāns) vai citos kanoniskos reliģiskos tekstos (Talmuds, patristiski raksti, pāvesta enciklikas, šariata likumi). Tajā pašā laikā orientācija burtiski sekot tekstam paredz tās nepārprotamu izpratni, kas ir hermeneitiskās pieejas noraidīšana, saskaņā ar kuru ir iespējamas daudzas jebkura teksta interpretācijas. Citiem vārdiem sakot, reliģiskais fundamentālisms piedāvā "ticību, kas nav interpretējama", kas praktiski noved pie prasības pieņemt viņu pašu vadītāju interpretāciju kā vienīgo pareizo. Attiecīgi reliģiskais fundamentālisms iebilst pret viedokļu plurālismu, kas no tā viedokļa neizbēgami noved pie relatīvisma, t.i. pieņēmums par daudzu patiesību vienlīdzību pat vienas reliģiskās tradīcijas ietvaros.

Šādas reliģiskas attieksmes sekas parasti ir politiska nostāja, kurai raksturīgs galēji labējo politisko spēku atbalsts. Vēsturiskā nozīme no reliģiskā fundamentālisma viedokļa slēpjas konfrontācijā starp Dieva spēkiem un velnu, Kristu un antikristu. Šāda historiozofija nozīmē vēsturiskās evolūcijas un attīstības ideju noliegšanu un rada pastiprinātas apokaliptiskās cerības. Pēdējo gadsimtu pasaules vēsturi reliģiskā fundamentālisma piekritēji uztver kā ļaunuma spēku uzvaru un "pasaules galu", ko var saprast kā sabiedrības neticību un morālo sabrukumu (rietumu kristiešiem), laicīgās cionistu ideoloģijas uzvaru (ebrejiem), Rietumu politisko un ekonomisko paplašināšanos (musulmaņiem). ... Šķiet, ka iemesls ir tāds, ka reliģija ir zaudējusi savu noteicošo ietekmi sabiedrībā, pakļaujoties nereligālā humānisma spiedienam. Šajā situācijā reliģiskie fundamentālisti uzskata sevi par izredzēto tautu, kas aicināta nodrošināt Dieva uzvaru vēsturē (kristīgais milenārisms, ebreju mesiānisms, musulmaņu apgalvojumi par savas reliģijas un dzīves veida universālo nozīmi).

Reliģiskā fundamentālisma īpatnība ir tāda, ka, aicinot atgriezties pie Tradīcijas pagātnes formās, vēsturiski novecojušajā reliģijas dominēšanas veidā sabiedrības dzīvē, tas, atšķirībā no konservatīvisma parastajā nozīmē, ir mūsdienīgs "jaunas pasaules kārtības" veidošanas projekts, kura pamatā ir principu noraidīšana. humānisms un demokrātija, kā arī totalitāras reliģiskas ideoloģijas izveidošana, izmantojot mūsdienu civilizācijas tehniskos līdzekļus. Izejot no cilvēka grēcīguma reliģiskās aksiomas, viņa nespējas adekvāti pieņemt dievišķo aicinājumu un ievērot no augšas sūtītos likumus, reliģiskie fundamentālisti ierosina atjaunot kārtību pasaulē, balstoties uz reliģiskās varas absolūto autoritāti, kas darbojas Dieva vārdā, atņemot sabiedrībai tiesības uz autonomiju, kas pēdējos gadsimtos ir izcīnīta. Reliģiskais fundamentālisms ir radikāls noraidījums mūsdienu laikmeta laicīgo un reliģisko iezīmju atdalīšanai un mēģinājums interpretēt reliģiju tikai attiecībā uz varu pār cilvēku - gan garīgi, gan politiski.

3. Jaunas reliģiskas kustības

Trešā mūsdienu reliģiskās situācijas iezīme ir tāda, ka reliģisko meklējumu avoti tiek attiecināti uz visu cilvēces vēstures pieredzi. Mūsdienās reliģiskā sfēra ietver visas iespējamās reliģiskās tradīcijas un praksi (kas "Eiropas" kultūras kontekstā rada dīvainas kombinācijas, ko parasti dēvē par reliģisko sinkretismu).

Ir dažādu veidu jaunās reliģiskās kustības (NRM). Tie var būt reliģiski aizņēmumi no citām kultūras jomām. Daži no viņiem ģenētiski atgriežas senos laikos, un viņu "jaunums" slēpjas faktā, ka viņi darbojas jaunā kultūras kontekstā. Turklāt tie mainās adaptācijas procesā. Budisms rietumos ir savādāks nekā Japānā, un japāņu kristietība atšķiras no Eiropas.

Otrajā tipā ietilpst NRM, kas radās tradīciju sadrumstalotības rezultātā. Viņu ģenēze atgriežas sektās. Piemēram, "Dāvida filiāle" 1993. gadā Teksasā traģiski gāja bojā adventisma šķelšanās rezultātā. Adventisms ir protestantisma sadrumstalotības utt. Krievijā šādas tradīcijas sadrumstalotības piemērs ir "Dieva Mātes centrs".

Trešais NRM veids ir kustības, kas izaugušas no rietumu okultās tradīcijas. Šīs tradīcijas saknes meklējamas senos laikos (okultisti paši to uzskata par mūžīgu), taču, kā to nosaka vēsturiskā zinātne, šāda veida NRM priekšgājēji organizatoriski sāka veidoties diezgan vēlu. Masonu ložas parādījās 18. gadsimta sākumā, bet neatkarīgie rozenkreiciešu ordeņi - 19. gadsimta beigās.

Vēl viens svarīgs avots ir pagānisms, kura kultūras rehabilitācija, ko pagājušajā gadsimtā sāka romantiķi, 20. gadsimtā izraisīja dažādu neopagānu grupu izveidošanos. Rietumos tas, pirmkārt, ir "Wicca" - ķeltu pagānisms, ko rekonstruējis brits Džeralds Gārdners. Krievijā nesen NRM aktīvi izplatījās, pamatojoties uz slāvu pagānismu.

Un, visbeidzot, piektais veids ietver sinkrētiskos NSD, kas sastāv no visiem iepriekš minētajiem komponentiem. Piemēram, dažādās kustībās, kas veido New Age, ir iekļauti elementi hinduists isms, budisms, kristietība, okultisms utt., taču dažādās kombinācijās un proporcijās.

Ir skaidrs, ka NRM jaunumam ir relatīvs raksturs, taču to rašanās process mūsdienās ir ievērojami paātrinājies, jo tradicionālās reliģijas vājina un uzlabojas saziņa starp dažādām kultūras jomām. Globalizācijas process veicinās šo parādību.

Tomēr atšķirībā no Rietumu NRM, kas lielākoties ir kosmopolīti, krievu grupas mēdz būt patriotiskas. Piemēram, vietējie jogi bieži apgalvo, ka krievu joga ir vecāka par indiešu jogu. Krievu zaķi Krišnas uzstāj, ka patiesi vēdiskā civilizācija radās Sibīrijā utt. No tā izriet, ka pašreizējā vēsturiskajā posmā krievu joga vai krišnaisms tiek aicināts izpildīt īpašu misiju un garīgi glābt cilvēci.

4. Reliģijas un "civilizāciju konflikts"

Un, visbeidzot, mūsdienu reliģiskās situācijas ceturtā iezīme ir saistīta ar globalizācijas procesiem. Pasaule ir kļuvusi par vienotu, savstarpēji saistītu veselumu, un pasaules reliģijas ir nonākušas aci pret aci. Izrādījās, ka ir reliģijas, kas joprojām lielā mērā nosaka cilvēku sociālo dzīvi. Tas, pirmkārt, attiecas uz islāmu, kas apgalvo, ka tas ir īpašas "islāma civilizācijas" pamats.

Kļuva acīmredzams, ka sekularizācija ir kristīgās pasaules īpatnība un neattiecas uz citām reliģiskām tradīcijām. Pasaules procesā reliģiskais faktors izrādījās ļoti nozīmīgs, jo reliģijas ir cieši saistītas ar kultūrām, ar ētiku un cilvēku mentalitāti. Projekts par Eiropas nereliģiskā humānisma vērtību izplatīšanu visā pasaulē ir izgāzies. Tikai pragmatisms izrādījās universāls, taču tas ir pretrunā ar cilvēku iekšējo garīgo dzīvi, izmantojot tradicionālos sociālās saziņas veidus, ko nosaka reliģija.

Mūsdienu pasaule ir daudzkultūru un konfesionāla. Tas rada reliģiju attiecību problēmu. Reliģijas, šķiet, ir konkurenti "ticības tirgū". Starp dažādu reliģisko tradīciju pārstāvjiem notiek arī savstarpēja nesaprašana. Turklāt dažas reliģijas iegūst politisku nozīmi, piedaloties "civilizāciju konfliktā".

Mūsdienu reliģiju piekritēju skaits

Jautājums par dažādu reliģiju piekritēju skaitu ir ļoti sarežģīts. Lieta ir tāda, ka daudzas baznīcas organizācijas apzināti pārvērtē savu piekritēju skaitu. Āzijas austrumos noteiktu reliģiju piekritēju skaita noteikšanu vēl vairāk sarežģī polikonfesionālisma parādība, tas ir, vairāku kultu administrēšana, ko veic viena un tā pati persona vienlaikus. Tāpēc no oficiālajiem baznīcas avotiem iegūto datu precizitāte ir ļoti zema.

Saskaņā ar šo informāciju no visiem pasaules iedzīvotājiem 4495 miljoniem cilvēku 1981. gadā 998 miljoni atzina kristietību, 592 miljoni - islāmu, 481 miljoni - hinduismu, 256 miljoni - budismu, 154 miljoni - konfucianismu, 58 miljoni. - šintoisms (pēc oficiāliem japāņu datiem šintoistu skaits ir daudz lielāks), 30 miljoni - daoisms, 15 miljoni - jūdaisms (šajā skaitlī nepareizi iekļauti visi ebreji, neatkarīgi no tā, vai viņi ir reliģiozi vai nē), 276 tūkstoši - zoroastrisms; aptuveni 1,9 miljardi cilvēku saskaņā ar šiem datiem pieturējās pie cita veida ticības vai nepiederēja nevienai baznīcas organizācijai.

No kristiešiem visvairāk ir katoļu - 580 miljoni, ieskaitot uniātus - 11 miljoni. Starp uniātiem lielākā grupa ir grieķu katoļi, kuri atdalījās no dažādām pareizticīgo baznīcām. Ir arī čaldu-katoļi, kuri atdalījās no nestoriešiem (2,5 miljoni), maronīti (1,5 miljoni), siro-katoļi, kuri atdalījās no monofizītiem (0,3 miljoni), kopkatoliķi (0,1 miljons), Etiopijas katoļi (0,1 miljons) un armēņu katoļi (0,1 miljons), kam seko protestanti (344 miljoni) un pareizticīgie (kopā ar citu Austrumu baznīcu sekotājiem - 74 miljoni). Starp protestantiem viņu skaita ziņā ir baptisti (ar bērniem - 75 miljoni), luterāņi (vairāk nekā 70 miljoni), anglikāņi (67 miljoni), presbiteriāņi un reformāti (52 miljoni), metodisti (apmēram 50 miljoni), vasarsvētki (8 miljoni), Jehovas liecinieki (5 miljoni), trīs cieši saistītu Kristus Baznīcu, Kristīgās Baznīcas (tā dēvēto Kristus mācekļu) un Kristīgo Baznīcu un Kristus Baznīcu (apmēram 4 miljoni), Septītās dienas Adventistu (4, 3 miljoni), Kanādas Apvienotās baznīcas locekļi (3,8 miljoni), kongregacionisti (3 miljoni), Apvienotās baznīcas Austrālijā locekļi (vairāk nekā 2 miljoni), Kristus Apvienotās baznīcas locekļi (1,7 miljoni), Nazarēņi ( 0,7 miljoni), menonīti (0,6 miljoni), brāļi morāvi (0,4 miljoni), kveķeri (0,4 miljoni), brāļi Plimuti (0,3 miljoni), unitārieši un universālisti (0 , 3 miljoni). Par protestantiem dažreiz dēvē arī vecos katoļus (0,4 miljonus) un mormonus (5,6 miljonus).

No musulmaņiem apmēram 9/10 ir sunnīti, apmēram 1/10 ir šiīti, un harijītu ir maz. Ir 2 miljoni bahaju.

Reliģijai ir vairākas funkcijas, un tai ir nozīme sabiedrībā. Jēdzieni "funkcija" un "loma" ir saistīti, bet nav identiski. Funkcijas ir reliģijas darbības veidi sabiedrībā, loma ir kopējais rezultāts, tās funkciju izpildes sekas.

Reliģijas funkcijas (darbības veidi) .

Izšķir vairākas reliģijas funkcijas: pasaules uzskats, kompensējošs, komunikatīvs, regulējošs, integrējošs-dezintegrējošs, kultūru tulkojošs, leģitimizējošs-de-leģitimizējošs.

Reliģija realizē savu ideoloģisko funkciju, pirmkārt, pateicoties tam, ka tajā pastāv noteikta veida uzskati par cilvēku, sabiedrību un dabu. Reliģija ietver pasaules redzējumu (pasaules kā atsevišķu parādību un procesu skaidrojumu tajā), pasaules redzējumu (pasaules atspoguļojums sensācijā un uztverē), pasaules redzējumu (emocionāla pieņemšana vai noraidīšana), attieksmi (novērtējumu) utt. Reliģiskais pasaules uzskats nosaka "ierobežojošos" kritērijus, Absolutus, no kura viedokļa saprot cilvēkus, pasauli, sabiedrību, nodrošina mērķu noteikšanu un nozīmes noteikšanu. Nozīmes piešķiršana esošajai būtnei sniedz iespēju tiem, kuri uzskata, ka atbrīvojas vismaz iztēlē, pārsniedzot ierobežojumu robežas, saglabā cerību sasniegt gaišu nākotni, svētlaimi, atbrīvošanos no ciešanām, postu, vientulību, morālu pagrimumu.

Reliģija veic kompensējošu funkciju, kompensē cilvēku ierobežojumus, atkarību, bezspēcību iztēles, apziņas pārstrukturēšanas, kā arī objektīvo pastāvēšanas apstākļu izmaiņu ziņā. Īstu apspiešanu pārvar "brīvība garā", sociālā nevienlīdzība pārvēršas par "vienlīdzību" grēcīgumā, ciešanās; draudzes labdarība, labdarība, labdarība, ienākumu pārdale mazina nelabvēlīgo cilvēku ciešanas; nesaskaņu un izolāciju sabiedrībā aizstāj ar “brālību Kristū”; savstarpēji vienaldzīgu indivīdu bezpersoniskās, materiālās attiecības kompensē personiska saziņa ar Dievu un saziņa reliģiskā grupā utt. Kompensācijas psiholoģiskajam aspektam ir liela nozīme - stresa mazināšana, mierinājums, katarse, meditācija, garīga baudīšana, tostarp, ja psiholoģiskais process tiek iedarbināts ar ilūziju.

Reliģija nodrošina komunikāciju, veic komunikatīvo funkciju. Komunikācija attīstās gan nereliģiskās, gan reliģiskās aktivitātēs un attiecībās, ietver informācijas apmaiņas, mijiedarbības, cilvēka uztveres procesus. Reliģiskā apziņa nosaka divus saziņas plānus: 1) ticīgie savā starpā; 2) ticīgie ar hipostatizētām būtnēm (Dievu, eņģeļiem, mirušo dvēselēm, svētajiem u.c.), kas darbojas kā ideāli starpnieki, starpnieki saziņā starp cilvēkiem - liturģijā, lūgšanā, meditācijā, “slepenajā redzējumā”.

Regulēšanas funkcija sastāv no tā, ka ar noteiktu ideju, vērtību, attieksmes, stereotipu, viedokļu, tradīciju, paražu, institūciju, darbību un attiecību palīdzību tiek kontrolēta indivīdu, grupu, kopienu apziņa un uzvedība. Īpaši svarīga ir normu sistēma (reliģiskās tiesības, morāle utt.), Modeļi (daudzi piemēri, kas jāievēro), kontrole (izsekošana recepšu izpildei), atlīdzības un sodi ("atlīdzība" reāla, reāla un solīta pēcnāves pastāvēšanā).

Integrējošā-dezintegrējošā funkcija vienā ziņā apvieno, bet otrā atdala indivīdus, grupas, iestādes. Integrācija veicina indivīda, atsevišķu sociālo grupu, institūciju un visas sabiedrības stabilitātes, stabilitātes un stabilitātes vājināšanos. Integrējošā funkcija tiek veikta robežās, kurās tiek atzīta vairāk vai mazāk viena kopīga reliģija. Ja tomēr indivīda reliģiskajā apziņā un uzvedībā tiek konstatētas pretrunīgas tendences, ja sociālajās grupās un sabiedrībā pastāv dažādas atzīšanās, kas pretojas viena otrai, reliģija veic dezintegrācijas funkciju.

Atzīmēsim arī kultūras tulkošanas funkciju. Reliģija, būdama neatņemama kultūras sastāvdaļa, veicināja noteiktu tās slāņu attīstību - rakstīšana, iespiešana, māksla, pieņēma dažas kultūras parādības, citas atgrūda. Tika nodrošināta reliģiskās kultūras vērtību saglabāšana un attīstīšana. Uzkrātais mantojums tiek nodots no paaudzes paaudzē.

Legitimizējoša-de-leģitimizējoša (latīņu legitimus - likumīga, legalizēta) funkcija nozīmē noteiktu sociālo pasūtījumu, institūciju (valsts, politisko, juridisko utt.), Attiecību, normu, modeļu leģitimāciju, kā vajadzētu, vai, gluži pretēji, dažu no tiem nelikumības apgalvošanu. Reliģija izvirza visaugstāko prasību - maksimumu (latīņu maxima - augstākais princips), saskaņā ar kuru tiek dots atsevišķu parādību novērtējums un veidojas noteikta attieksme pret tiem. Maksimam tiek piešķirts obligāts un nemainīgs raksturs.

Reliģijas lomas analīzes principi

Rezultāts, tās reliģijas veikto seku sekas, darbības nozīmīgums, t.i. viņas loma ir bijusi un ir atšķirīga. Ir iespējams izdalīt dažus principus, kuru īstenošana palīdz objektīvi, konkrēti vēsturiski analizēt reliģijas lomu noteiktos vietas un laika apstākļos.

1. Reliģija no ierobežojošu, absolūtu kritēriju viedokļa sankcionē noteiktus uzskatus, darbības, attiecības, institūcijas, piešķir viņiem “svētuma oreolu” vai pasludina par “ļaunajiem”, “kritušajiem”, “ļaunumā ieslīgušajiem”, “grēcīgajiem”, “pretrunā ar likumu”. , "Dieva vārds", atsakās tos pilnvarot. Reliģiskais faktors ietekmē ekonomiku, politiku, valsti, starpnacionālās attiecības, ģimeni, kultūras jomu, izmantojot ticīgu personu, grupu, organizāciju darbību šajās jomās. Reliģiskās attiecības "pārklājas" ar citām sociālajām attiecībām.

2. Reliģijas ietekmes pakāpe ir saistīta ar tās vietu sabiedrībā, un šī vieta netiek piešķirta vienreiz un uz visiem laikiem, tā mainās sakralizācijas (lat. Sacer - sakrāls) un sekularizācijas (vēlīnā lat. Secularis - pasaulīgā, laicīgā) procesu kontekstā. Sakralizācija nozīmē iesaistīšanos sabiedrības un individuālās apziņas formu, darbību, attiecību, cilvēku, institūciju uzvedības reliģisko sankciju sfērā, reliģijas ietekmes pieaugumu dažādās sabiedriskās un privātās dzīves sfērās. Sekularizācija, gluži pretēji, noved pie reliģijas ietekmes uz sabiedrības un indivīda apziņu vājināšanās, pie iespējas ierobežot reliģiskas sankcijas par dažāda veida darbību, uzvedību, attiecībām un institūcijām, kā arī uz reliģisko personu un organizāciju "iekļūšanu" dažādās nereliģiskās dzīves sfērās. Šie procesi nav lineāri, pretrunīgi, nevienmērīgi dažāda veida sabiedrībās, to attīstības secīgos posmos, Eiropas, Āzijas, Āfrikas, Amerikas valstīs un reģionos, mainīgajās sociālpolitiskajās un kultūras situācijās.

3. Īpaša ir ietekme uz sabiedrību, tās apakšsistēmām, cilšu, nacionālo-nacionālo, reģionālo, pasaules reliģiju personību, kā arī atsevišķām reliģiskām tendencēm un konfesijām. Viņu ticības apliecībā, kultā, organizācijā, ētikā ir noteiktas iezīmes, kas izpaužas attieksmes pret pasauli noteikumos, sekotāja ikdienas uzvedībā dažādās sabiedriskās un privātās dzīves jomās, nospiedums uz "ekonomiskais cilvēks", "politiskais cilvēks", "morālais cilvēks". "," Mākslinieciskais cilvēks "," ekoloģiskais cilvēks ", citiem vārdiem sakot, par dažādiem kultūras aspektiem. Motivācijas sistēma nebija vienāda, un tāpēc ekonomiskās darbības virziens un efektivitāte jūdaismā, kristietībā, islāmā, katolicismā, kalvinismā, pareizticībā, vecticībniekos. Cilšu, etniskā un nacionālā (hinduisms, konfucianisms, sikhisms utt.), Pasaules reliģijas (budisms, kristietība, islāms), to virzieni un atzīšanās dažādos veidos tika iekļauti starpnacionālajās, starpnacionālajās attiecībās. Ir ievērojamas morāles atšķirības, budistu, kristiešu, musulmaņu, sintoistu, daoistu, cilts reliģijas piekritēju morālajās attiecībās. Māksla attīstījās savā veidā, tās veidi un žanri, mākslinieciskie tēli saskarē ar vienu vai otru reliģiju.

4. Reliģija ir sistēmiska izglītība, kas ietver vairākus elementus un savienojumus: apziņu ar savām iezīmēm un līmeņiem, ekstrakultiskas un kulta aktivitātes un attiecības, institūcijas orientācijai ārpus reliģijas un reliģiskās teritorijās. Nosaukto elementu un savienojumu darbība deva tiem atbilstošus rezultātus, to saturu un orientāciju. Uzticamas zināšanas ļāva izveidot efektīvu rīcības programmu, palielināja kultūras teorētisko potenciālu, un maldi negarantēja dabas, sabiedrības un cilvēka pārveidošanu atbilstoši objektīvajiem attīstības likumiem, noveda pie nelabvēlīgām sekām. Darbības, attiecības, institūcijas konsolidēja cilvēkus, bet tās varēja arī nošķirt, veicināt konfliktu rašanos un izaugsmi. Veicot reliģiskas aktivitātes un attiecības, reliģisko organizāciju vajadzību apmierināšana notika un notiek materiālās un garīgās kultūras veidošana un uzkrāšana - neapdzīvotu zemju attīstība, lauksaimniecības, lopkopības, amatniecības uzlabošana, tempļu celtniecības attīstība, rakstīšana, grāmatu iespiešana, skolu tīkls, lasītprasme, dažādi mākslas veidi utt. .d. Bet, no otras puses, noteikti kultūras slāņi tika noraidīti, atgrūsti - daudzi pagānu kultūras komponenti; bufete, smieklu kultūra, portreti islāmā; garīgie veidojumi, kas tika iekļauti "Katolicisma aizliegto grāmatu rādītājā"; vairāki zinātniski atklājumi, brīva domāšana utt. Protams, jāņem vērā fakts, ka reliģisko organizāciju nostāja un prakse daudzos kultūras attīstības jautājumos vēsturiski mainās.

5. Ir svarīgi ņemt vērā vispārējā humānisma un īpatnības attiecību reliģijā. Mūsdienās ir plaši izplatīts viedoklis par reliģisko un vispārējo humānistu identitāti. Šķiet, ka šajā atzinumā nav ņemti vērā vairāki fakti. Reliģiskās sistēmas atspoguļo, pirmkārt, tādas attiecības, kas ir kopīgas visām sabiedrībām neatkarīgi no to veida, otrkārt, šāda veida sabiedrībai raksturīgās attiecības, treškārt, saiknes, kas veidojas sinkrētiskās sabiedrībās, un, ceturtkārt, dažādu etniskās grupas, klases, īpašumi un citas grupas. Reliģijās ir pārstāvētas dažādas kultūras. Ir pat trīs pasaules reliģijas, nemaz nerunājot par nacionālo, reģionālo un cilts reliģiju daudzveidību. Reliģijā dažreiz izdomāti komponenti ir savstarpēji saistīti, vispārēji humānistiski, formatīvi, civilizācijas, klases, etniski, īpaši, globāli un lokāli. Konkrētās situācijās viens vai otrs var aktualizēties, izvirzīties priekšplānā: reliģiskie līderi, grupas, domātāji šīs tendences nedrīkst izteikt vienādi. Tas viss izpaužas sociālpolitiskās orientācijās; vēsture rāda, ka reliģiskajās organizācijās ir bijušas un ir dažādas pozīcijas; progresīvs, konservatīvs, regresīvs. Turklāt šī grupa un tās pārstāvji ne vienmēr tiek stingri "piešķirti" nevienam no viņiem, viņi var mainīt orientāciju, pārvietoties no viena uz otru. Mūsdienu apstākļos jebkuru iestāžu, grupu, partiju, vadītāju, arī reliģisko, darbības nozīmi vispirms nosaka tas, cik lielā mērā tas kalpo vispārējo humānistisko vērtību apliecināšanai.

Reliģijai mūsdienu pasaulē ir noteikta loma sabiedrībā, un tā veic vairākas funkcijas: ideoloģisko, kompensējošo, komunikatīvo, regulējošo, integrējošo-dezintegrējošo, kultūru tulkošo, leģitimizējošo-de-leģitimizējošo.

Vissvarīgākās izmaiņas ir raksturīgas mūsdienu pasaules reliģiskajai sfērai:

1) Sekularizācija - reliģijas lomas samazināšanas process cilvēku apziņā un sabiedrības dzīvē; pāreja no sabiedrības, kuru galvenokārt pārvalda reliģiska tradīcija, uz laicīgu sociālās struktūras modeli, kas balstīts uz racionālām (nereliģiskām) normām. Valsts politika, kuras mērķis ir samazināt reliģijas ietekmi un lomu (piemēram, izglītības sekularizācija).

2) Fundamentālisms ir tendence, kas pauž konservatīvo reliģisko aprindu negatīvo reakciju uz sekularizāciju, t.i. zinātnes, kultūras un sabiedriskās dzīves atbrīvošana no reliģijas, kas kļuva par iemeslu pēdējās atstumtībai.

3) jaunu reliģisku kustību rašanās.

4) Reliģija un "civilizāciju konflikts", kas saistīts ar globalizācijas procesiem.

Reliģija ir sabiedrības apakšsistēma un tajā ieņem noteiktu vietu. Mūsdienu pasaule ir daudzkultūru un konfesionāla. Tas rada reliģiju attiecību problēmu. Starp dažādu reliģisko tradīciju pārstāvjiem pastāv savstarpēja nesaprašana. Turklāt dažas reliģijas iegūst politisku nozīmi, piedaloties "civilizāciju konfliktā".

Šo problēmu var atrisināt, tikai ieviešot savstarpējas iecietības un cieņas principu, kā arī pastiprinot starpreliģiju dialogu.

Bibliogrāfija:

1. Garadža V.I. "Reliģijas studijas", - M.: Aspect Press, 1995.

2. Reliģijas studiju pamati. Red. I.N. Jablokova, - M.: Augstākā skola, 2000. gads.

3. Radugins A.A. "Ievads reliģijas studijās", - M.: Maskava, 2000.

4.www.religion.historic.ru

5.www.religare.ru

Reliģija ir

· Ticība pārdabiskajam, balstoties uz to pasaules uzskatu, attieksmi un atbilstošu uzvedību;

· Viedokļu un ideju kopums, uzskatu un rituālu sistēma, kas apvieno cilvēkus, kuri tos atzīst, vienā kopienā;

· Garīgo vajadzību apmierināšanas forma.
Reliģijas pazīmes: ticība pārdabiskajam; organizēta augstāko spēku pielūgšana; vēlme saskaņot dzīvi ar beznosacījuma sākuma prasībām (Dievs, Absolūtais)
Reliģijas elementi:

• ticība - kaut kā patiesības pieņemšana bez pierādījumiem;

• kults - reliģiskas darbības veids, jebkuru priekšmetu, svēto tēvu, dievu vai dievu reliģiska pielūgšana; reliģiskie rituāli;

• pieredze;

· Dzīvesveids (morāles vērtības un reliģiskās normas);

· Simboli.

Baznīca- sociālā iestāde, reliģiska organizācija, kuras pamatā ir viens ticības simbols (ticības apliecība), kas nosaka reliģisko ētiku un reliģisko darbību, sistēma ticīgo dzīves un uzvedības pārvaldībai.

Reliģijas funkcijas:

· Pasaules skatījums (nosaka "ierobežojošos" kritērijus, absolūtus, no kuriem raugoties, tiek uztverta pasaule, sabiedrība, cilvēks, tiek nodrošināta mērķu noteikšana un jēgas noteikšana);

· Regulējošs (tas noteiktā veidā sakārto cilvēku domas, centienus, viņu darbības);

· Terapeitiskais (papildina cilvēku ierobežotību, atkarību, bezspēcību gan apziņas rekonstruēšanas, gan objektīvo eksistences apstākļu maiņas ziņā. Svarīgs ir kompensācijas psiholoģiskais aspekts - stresa mazināšana, mierinājums, meditācija, garīgais prieks);

· Kultūru pārraida (Veicina noteiktu kultūras pamatu attīstību - rakstīšana, iespiešana, māksla. Nodrošina reliģiskās kultūras vērtību aizsardzību un attīstību. Veic uzkrāto mantojumu nodošanu no paaudzes paaudzē);

· Komunikatīvs (nodrošina divus saziņas plānus: ticīgi savā starpā; ticīgie - ar Dievu, eņģeļiem, mirušo dvēselēm, svētie liturģijā, lūgšanā, meditācijā utt.);

Integrācija (apvieno indivīdus, grupas, ja tās atzīst vairāk vai mazāk vienotu kopīgu reliģiju, kas veicina indivīda, sociālo grupu, institūciju un visas sabiedrības stabilitātes, stabilitātes saglabāšanu (integrējošā funkcija). Atdala indivīdus, grupas, ja ir viņu reliģiskajā apziņā un uzvedība, tiek konstatētas pretrunīgas tendences, ja sociālajās grupās un sabiedrībā ir dažādas un pat pretējas atzīšanās);

· Legitimizēšana.
Agrīno reliģiju formas:

· Animisms (no latīņu dvēseles) - ticība gariem un dvēselei vai dabas vispārējam garīgumam;

· Fetišisms (no franču valodas. Apburtā lieta, elks, talismans) - nedzīvu priekšmetu, kas apveltīti ar pārdabiskām īpašībām, pielūgšana;

Totēmisms (no indiešu totēma - viņa veida) - dzīvnieka vai auga kā tā mītiskā priekšteča un aizstāvja pielūgšana;

· Maģija (burvestība).

Mūsdienu pasaules reliģijas:

· Cilšu primitīvie uzskati, kas saglabājušies līdz šai dienai;

· Nacionālo valstu reliģijas, kas veido atsevišķu tautu reliģiskās dzīves pamatu (piemēram, jūdaisms, hinduisms, konfucianisms, sintoisms (japāņu vidū) utt.);

· Pasaules reliģijas: budisms (VI – V gadsimti pirms mūsu ēras Indijā), kristietība (I gadsimtā AD Palestīnā), islāms (VIII gadsimtā AD Arābijā). RF konstitūcija sludina sirdsapziņas brīvību.

Monoteistisks (balstīts uz ticību vienam Dievam) un politeistisks (politeisma apliecinājums),

Rituāls (uzsverot noteiktu kulta darbību veikšanu) un pestīšanas reliģijas (atzīstot galvenos uzskatus, idejas par pasauli un cilvēku, viņu pēcnāves likteni),
Pasaules reliģijas

Budisms; Kristietība (katolicisms, pareizticība, protestantisms); Islāms

Pasaules reliģiju pazīmes:

1. Lielas cilvēku kopienas apvienošana

2. Sekotāju klātbūtne daudzās valstīs un dažādu tautu vidū.

Galvenās pasaules reliģijas mūsdienu pasaulē ir kristietība (radās mūsu ēras I tūkstošgades sākumā), islāms (radās mūsu ēras 7. gadsimtā), budisms (radās 1. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras).

Mūsdienu galvenās reliģijas:

Kristietība 1024 miljoni cilvēku, islāms 529 miljoni cilvēku. Hinduisms 478 miljoni cilvēku Konfucianisms 305 miljoni cilvēku Budisms 268 miljoni cilvēku Šintoisms 60 miljoni cilvēku Daoisms 52 miljoni cilvēku Jūdaisms 14 miljoni cilvēku

Šie dati norāda uz pasaules reliģiju lomu mūsdienu pasaulē.

1. Lielākā daļa cilvēku, kas dzīvo uz Zemes, ir kādas no esošajām pasaules reliģijām piekritēji.

2. Daudzās pasaules valstīs reliģiskās apvienības ir nodalītas

valsts. Neskatoties uz to, reliģijas ietekme uz mūsdienu sabiedrības politisko dzīvi joprojām ir ievērojama. Vairākas valstis atzīst vienu no reliģijām par valstisku un obligātu.

3. Reliģija kā kultūras forma ir viens no vissvarīgākajiem morālo vērtību un normu avotiem, regulē cilvēku ikdienas dzīvi, saglabā universālās morāles principus. Reliģijas loma kultūras mantojuma atdzīvināšanā un papildināšanā, cilvēku iepazīstināšanā ar to ir nenovērtējama.

4. Diemžēl reliģiskās pretrunas joprojām ir asiņainu konfliktu, terorisma, šķirtības un konfrontācijas spēka avots un augsne. Reliģiskais fanātisms ir destruktīvs, tas ir pretrunā ar kultūru, cilvēka vispārējām garīgajām vērtībām un cilvēku interesēm.

Reliģija mūsdienu pasaulē

1. Mūsdienu reliģiskās dinamikas tendences

2. Jaunas reliģiskās kustības: vispārīgi jēdzieni

3. "Jaunais laiks" kā sociokulturāla parādība

4. Mūsdienu Baltkrievijas konfesionālā struktūra

Izmantoto avotu saraksts

1. Mūsdienu reliģiskās dinamikas tendences

Laikmetu, kurā ienāk XXI gadsimta cilvēks, raksturo pasaules uzskatu plurālisms, laba un ļauna, patiesības un viltus jēdzienu sajaukšana, sabiedrības sekularizācija. Nopietnas reliģiskās domāšanas un nopietnas teoloģijas sfēra ir strauji samazināta, bet tajā pašā laikā paplašinās ezotēriski okultās prakses un teoriju sfēras. Tas ir tā, it kā cilvēks būtu uzaicināts uz svētkiem, kur, gadu desmitiem ilgi nepieradis pie garīgo ēdienu kritiskas izvēles, dod priekšroku patīkama izskata, bet nāvējošai ķermeņa un dvēseles "ēdienu" dzīvei, ko piedāvā viltus pravieši, skolotāji, guru, ekstrasensi, burvji. Un kļūst nesvarīgi, kam un kam ticēt, pretenciozā “ticība dvēselei” pārvēršas par cilvēka atkrišanu no tradicionālās, laika pārbaudītās, aktīvās ticības Dievam, kas pilnībā realizējas tikai svētajā baznīcas telpā.

Pasaules reliģijas pieņem ateistiski domājošās mūsdienu pasaules izaicinājumu un dažādos veidos pielāgojas radītajiem apstākļiem.

Mūsdienu reliģiskās dinamikas galvenās tendences ir:

- tradicionālo reliģiju misionāru darbības aktivizēšana, cilvēku, īpaši jauniešu, reliģiskās izglītības nozīmes apzināšanās. Tādējādi Baltkrievijas izglītības iestādēs tika ieviests kurss "Pareizticīgās kultūras pamati", Krievijā - "Reliģiskās ētikas pamati", kur skolēni un vecāki var izvēlēties uzzināt kristietības, islāma, jūdaisma, budisma doktrīnu.

- zināma erozija, klasisko reliģisko sistēmu sadrumstalotība, formu sintētika. Piemēram, melnās Āfrikas kultūras sistēmu mijiedarbība un afro-kristietības un afro-islāma parādīšanās.

- Reliģiskais fundamentālisms, sludinot spēcīgu modernitātes noraidīšanu, laicīgās dzīves kritika, kas atbrīvota no reliģijas varas, pretojoties Rietumu attīstības modelim un sludinot tradicionālās vērtības. Piemēram, fundamentālistu kustība Indijā, Afganistānā utt.

- Atbrīvošanas teoloģija, kas izplatījusies trešās pasaules valstīs. Šajā reģionā, ko raksturo politiskā nestabilitāte, atkarība no Amerikas kapitāla, iedzīvotāju skaita pieaugums un nabadzība, katoļu baznīca ir gan konservatīvs spēks, gan vienkāršās tautas interešu pārstāvis. 1968. gadā Katoļu Bīskapa padome Medeljinā, Kolumbijā, nosodīja vardarbību un uzstājās nabadzīgo vārdā. Tas iezīmēja Atbrīvošanas teoloģijas dzimšanu, kas izmanto marksistu analīzi, lai nosodītu sociālo netaisnību. Valdošā elite nežēlīgi vērsās pret nabadzīgo baznīcu, 1980. gadā pilsoņu kara rezultātā tika nogalināti tūkstošiem tās aktīvistu, priesteru un mūku. Komunistiskās ideoloģijas krīzes laikā atbrīvošanās teoloģijas teorētiķi sāka pievērsties vides aizsardzības problēmām.

- ekumeniskā kustība, kuras mērķis ir panākt savstarpēju saprašanos, konsolidāciju un samērošanu ar lielo baznīcu pozīcijām un atzīšanos par svarīgām mūsdienu dzīves problēmām. 1948. gadā tika izveidota Pasaules Baznīcu padome, kurā šodien darbojas apmēram 330 baznīcas no 100 valstīm. Augstākā varas iestāde ir WCC asambleja, kas tiek sasaukta reizi septiņos gados. WCC mērķis ir atvieglot Baznīcas vienotības jautājumu izpēti un apspriešanu. Krievijas Pareizticīgā baznīca pievienojās WCC 1961. gadā un piedalās teoloģiskajās diskusijās, paliekot stingri par "acribia" - ticības tīrības saglabāšanu. Paturot prātā dogmatisko robežu, kas pareizticīgo baznīcai padara neiespējamu sazināties ar citām konfesijām, pareizticība neattiecina šo robežu uz cilvēku saziņu, labu izjūtu izteikšanu, savstarpēju palīdzību un cilvēku apmaiņu ar viņu dzīves pieredzes atklājumiem un pieredzi. Ekumeniskā projekta ietvaros Romas katoļu baznīca ir piešķīrusi prioritāti vienotības panākšanai ticības jautājumos; notiek aktīvs dialogs ar nekristīgām ticībām, piemēram, ar Islāma konferences organizāciju (1969) un Budistu padomi (1984). 1986. gadā daudzi reliģiskie līderi lūdza mieru Itālijas pilsētā Asīzē, kas ir Svētā Franciska dzimtene.

- Interese par ezotēriku, misticismu, okultām teorijām un praksi. Vairākas mācības - teosofija, antroposofija utt. - apgalvo liela mēroga kultūras sintēzi un garīgas kundzības izveidošanos pasaulē.

- Kopš 20. gadsimta pēdējās trešdaļas uz valstu ķermeņa kā vēža šūnas sāka vairoties jaunas reliģiskas kustības: totalitāras sektas, postoši kulti, mistiskas, sātaniskas un neopagāniskas kopienas.

2. Jaunas reliģiskās kustības: vispārīgi jēdzieni

Pēdējā laikā pasaulē ir parādījušās daudzas jaunas reliģiskas kustības, grupas, sektas, biežāk tās tiek dēvētas par “jaunajiem kultiem”, “netradicionālajām reliģijām”, “destruktīvajām totalitārajām sektām”, kas paziņo, ka tikai ar viņiem iespējams glābt, uzzināt patiesību, uzvarēt ļauno. Ateistiskās ideoloģijas gadu desmitos mūsu valstī cilvēki ir izrādījušies nesagatavoti pseidogarības pieplūdumam, kas viņu prātā skāra pēc dzelzs priekškara atvēršanas. Personai, kurai nav pietiekamas informācijas, ir grūti izveidot pareizu attieksmi pret notiekošo. Ir daudz faktu, kas parāda, kā nepareiza izvēle ir saistīta ar neparedzētām, bieži vien nepatīkamām sekām lētticīgiem patiesības meklētājiem: tiek iznīcinātas ģimenes, tiek zaudēta nauda un īpašumi, tiek grauta garīgā un fiziskā veselība, un pat cilvēki, kuri ir pametuši sektu, pavada gadus, lai atgrieztos patstāvīga dzīve. Sektanti meklē tautas krāsu: viņus interesē talantīgi, enerģiski, inteliģenti jaunieši. Tūkstošiem šādu jaunu vīriešu un sieviešu ir pametuši zinātni, rūpniecību, ģimeni un normālu cilvēku attiecību sfēru kopumā, lai nodotu visu sevi vienam vai otram "guru" vai "mesijam".

Jauno kultu šķirnes

Sektas pastāv tik ilgi, kamēr pastāv cilvēce: vienmēr ir bijušas fanātiķu grupas, kas seko kādam harizmātiskam vadītājam. Bet XX gadsimtā viņiem ir kaut kas jauns: sistemātiska mūsdienu psiholoģisko notikumu izmantošana, kuras mērķis ir apspiest cilvēka gribu un kontrolēt viņa domas, jūtas un uzvedību. Šīs organizācijas apzināti grauj savu biedru fizisko un garīgo veselību, aizstāj viņu apziņu. Cilvēks, kurš nonācis totalitārā sektā, pastāvīgi tiek pakļauts vardarbībai: sākot no sišanas un izvarošanas līdz nogurdinošam, nogurdinošam darbam no 15 līdz 18 stundām dienā bez nepieciešamās pārtikas un pietiekami daudz miega. Sektas locekļus pārvērš par vergiem, viņiem tiek liegti finansiālie, personīgie un sociālie resursi, kas nepieciešami, lai pamestu grupu, kas savukārt dara visu iespējamo, lai viņus paturētu pie sevis, kamēr viņi joprojām var būt noderīgi. Kad viņi saslimst vai viņu produktivitāte krasi samazinās, viņi vienkārši tiek izmesti uz ielas.

Sektas ir slēgta reliģiska grupa, kas pretojas valsts vai reģiona galvenajai kultūru veidojošajai kopienai (vai galvenajām kopienām).

Totalitārā sekta ir autoritāra organizācija, kuras vadītājs, tiecoties pēc varas pār saviem sekotājiem un viņu izmantošanu, slēpj savus nodomus reliģisko, politiski reliģisko, psihoterapeitisko, veselību uzlabojošo, izglītojošo, zinātniski kognitīvo, kultūras un citu masku zemē.

Jaunu kulta pazīmes

- Sektās Dieva pielūgšana tiek aizstāta ar dievbijīga vadītāja vai viņa izveidotas organizācijas pielūgšanu. Priekšgalā ir "guru", "pravietis", "Tēvs", "Glābējs", "Mesija", "Skolotājs", kurš darbā pieņemtajos veido bailes un verdziskas mīlestības attieksmi pret viņu. Sektas vadība tiek pasludināta par nekļūdīgu,

- Ir dažādi informācijas līmeņi par organizāciju un tās doktrīnu: attiecībā uz ārpasauli, tikko pieņemtu darbā, katram iniciācijas līmenim un, visbeidzot, augšējam līmenim. Informācija, kas atbilst dažādiem līmeņiem, ne tikai nepapildina viens otru, bet elementārā veidā nepiekrīt viens otram. Citiem vārdiem sakot, meli tiek stāstīti nezinātājiem.

- Sekotājiem ir ļoti spēcīgs psiholoģisks, bieži vien hipnotisks efekts. Parasti viņiem māca, ka tikai viņi tiks izglābti, un visi pārējie iet bojā.

- Visi cilvēki, kas atrodas ārpus sektas, neatkarīgi no tā, vai viņi tam pretojas vai nē, tiek pasludināti par sātana varu.

- Sektās adeptes apziņa un īpašumi tiek stingri kontrolēti. Tajā pašā laikā sektas vadītājs dzīvo apstākļos, kas ir nesalīdzināmi labāki nekā viņa sekotāji, un viņam ir kolosāla laime.

Apziņas kontrole ietver vairākus posmus:

1) Visa pagātnes noraidīšana un atdalīšanās no ārpasaules, iepriekšējo saišu saraušana: cilvēkam jāatzīst, ka viss, kas bija pirms nokļūšanas sektā, bija pilnīga kļūda.

2) Personas apziņas un gribas atdalīšana (visbiežāk caur mantru, fiziskām aktivitātēm un miega trūkumu, personiskās telpas trūkumu, spēcīgu grupas spiedienu).

3) Masveida indoktrinācija - jaunas mācības, jaunas ticības ieaudzināšana (apmeklējot sapulces, visu dienu klausoties guru ar austiņām, veicot mājas darbus - apgūstot noteiktu daudzumu guru darbu). Mērķis ir atradināt jūs no loģiskas domāšanas, gribas atslābināšanas utt.

Prāta kontroles mērķis - cilvēka gribas nomākšana un tādas parādības radīšana, kuru psihiatri sauc par "atkarīgas personības tipa sindromu".