दोस्त और दुश्मन के बीच. स्वर्गदूतों और राक्षसों के बारे में मठाधीश नेक्टारी (मोरोज़ोव) के साथ बातचीत

“दोनों दुष्टात्माएँ विश्वास करती हैं और रौंदती हैं”

(जेम्स 2:19).

जब मैं छोटा था, मैं चर्च गायक मंडली में गाता था और ईसा मसीह की सभी आज्ञाओं और चर्च के क़ानूनों का पालन करने की कोशिश करता था। आशीर्वाद से, मैंने मांस या कोई मांसयुक्त चीज़ नहीं खाई, शराब नहीं पी, और महिलाओं के संपर्क से दूर रहा। स्वीकारोक्ति के दौरान, उसने पुजारी को अपने अनैच्छिक विचार भी बताए, जिनसे बचना कर्म और वचन में पाप की तुलना में अधिक कठिन है। मैंने अपना प्रार्थना नियम पूरा किया, सुबह और शाम की प्रार्थनाओं को दिल से जानता था, और जीवित और मृत सैकड़ों लोगों को याद किया। मैंने अनवरत यीशु प्रार्थना का अभ्यास किया, और कभी-कभी यह रात में मुझ पर असर करती थी। मैंने बुधवार और शुक्रवार के अलावा सोमवार का भी व्रत रखा। मैंने अपना पहला खाना दोपहर 3 बजे खाया, उससे पहले नहीं। इसलिए मैंने खाली पेट चर्च में गायन और वाचन सेवाएँ कीं। हमारे कई गायकों ने भी ऐसा ही किया (उन कलाकारों को छोड़कर जिन्होंने हमारे चर्च में, किसी अन्य गायक मंडली में भी गाया था, लेकिन चर्च के नियमों का पालन नहीं किया)। भोजन से पहले हमने प्रोस्फोरा और अभिमंत्रित जल लिया।

मैं ये सब आपकी तारीफ करने के लिए नहीं कह रहा हूं. अपने आप कोलेकिन एक चेतावनी के तौर पर. क्योंकि मैं अपने आप को एक रूढ़िवादी ईसाई मानता हूं और मानता हूं, एक पवित्र कैथोलिक और एपोस्टोलिक चर्च से संबंधित हूं, जो वास्तव में पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा को स्वीकार करता है, जो यीशु मसीह के सुसमाचार के अनुसार रहता है और पवित्र नियमों का पालन करता है। प्रेरित, विश्वव्यापी और स्थानीय परिषदें और पवित्र पिता। और अन्य सभी (तथाकथित कन्फेशन, अधिक सटीक रूप से, झूठे कन्फेशन), कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट, गैर-रूढ़िवादी चर्च, चर्च, पूजा के घर, बातचीत, संप्रदाय, विभाग विधर्म और कल्पना हैं (यहूदी धर्म, इस्लाम का उल्लेख नहीं है, बुतपरस्ती और अन्य आध्यात्मिक अंधकार)।
एक शाम मैं चर्च सेवा और घरेलू प्रार्थना के बाद आराम करने के लिए लेटा। कमरा अर्ध-अँधेरा था। प्रतिमा के सामने एक दीपक जल रहा था।

अप्रत्याशित रूप से प्रकट हुआ राक्षसकिस रूप में? राक्षस हमेशा छवि में प्रकट नहीं होते. राक्षस कुरूप होते हैं और उनका बिना छवि के प्रकट होना आम बात है। हालाँकि, वे किसी भी छवि या छवि के स्वरूप को अपना सकते हैं। दिखाई दिया राक्षसमुझसे कहा: "तुम आस्तिक हो, और मैं आस्तिक हूं।"

मैंने सोचा: "वह किस तरह का आस्तिक है?" आख़िरकार, वह ईश्वर के विरुद्ध है। हालाँकि... सुसमाचार कहता है कि दुष्टात्माएँ परमेश्वर में विश्वास करती हैं, "और दुष्टात्माएँ विश्वास करती हैं और कांपती हैं" (जेम्स 2:19)। लेकिन यह विश्वास बचाता नहीं है।”
मैंने अपने आप को पार किया और प्रलोभन से मुक्ति के लिए पिता और पवित्र आत्मा के साथ प्रभु, मेरे परमेश्वर यीशु मसीह से प्रार्थना की। मैं जानता था कि राक्षस संतों और पापियों दोनों पर हमला करते हैं, स्वयं और लोगों के माध्यम से। मैं डरा हुआ नहीं था. उन्होंने पहले भी मुझे नाराज़ किया था, लेकिन भगवान ने हमेशा प्रार्थना के माध्यम से उन्हें दूर कर दिया। लेकिन यह राक्षस दूसरों से अलग था; उसने कहा:

मैं जानता हूं तुम क्या सोच्र रहे हो। तुम सोचते हो कि मैं तुम्हारी तरह आस्तिक नहीं हूँ। आप गलत हैं: - आपने पवित्र पिताओं से पढ़ा है और पुजारियों से सुना है कि आप जानते हैं कि राक्षस, अपने अंधेरे के कारण, किसी व्यक्ति के विचारों को नहीं पढ़ सकते हैं। हम विचारों और भावनाओं को देख सकते हैं। क्योंकि हम स्वयं इन विचारों और भावनाओं को प्रेरित करते हैं, हम छवियां बनाते हैं, खासकर उन लोगों में जो कल्पना करना पसंद करते हैं।

आप रूढ़िवादी हैं, और मैं रूढ़िवादी हूं।

“वह किस प्रकार का रूढ़िवादी है? - मैंने सोचा। - आखिरकार, राक्षस रूढ़िवादी पंथ को स्वीकार नहीं करते हैं, प्रार्थना और आध्यात्मिक मंत्रों को पसंद नहीं करते हैं, विशेष रूप से "हमारे पिता" और "वह जो परमप्रधान की सहायता में रहता है", "चेरुबिम की तरह" के गायन को बर्दाश्त नहीं कर सकते हैं और उसी समय मंदिर से बाहर भागो। और रूढ़िवादी ऑस्मिक-पॉइंटेड क्रॉस उन्हें आग की तरह झुलसा देता है।

नहीं, आप ग़लत हैं,'' राक्षस ने आगे कहा। - क्या आप चाहते हैं कि मैं आपके लिए "हमारे पिता" और आस्था का प्रतीक गाऊं?

मैंने कोई इच्छा व्यक्त नहीं की. लेकिन राक्षसउन्होंने मेरे लिए पूरी "हमारे पिता" प्रार्थना गाई, जैसे वे इसे चर्च में धार्मिक अनुष्ठान के दौरान गाते हैं। उन्होंने एक बास आवाज में गाया, सुंदर, लेकिन थोड़ा कर्कश (राक्षस की आवाज अश्लील गायक, कलाकार वायसोस्की की आवाज के समान थी)। फिर उन्होंने पंथ गाया।

"ठीक है, वह "चेरुबिम की तरह" नहीं गा पाएगा, मैंने सोचा, मानसिक रूप से यीशु मसीह से प्रार्थना करना जारी रखा, "आखिरकार, चर्च के पिताओं ने लिखा था कि राक्षस इसे गा नहीं सकते या सुन भी नहीं सकते।"

क्या आपको लगता है कि मैं करूब गीत नहीं गा सकता? - अशुद्ध जारी रखा। - लेकिन हम इसे हमेशा चर्च में गाते हैं, हमारे कलाकार वहां सही गायन मंडली में गाते हैं।

यह समझाना जरूरी है कि हमारे पास दो गायक मंडलियां थीं: बाईं ओर, जहां विश्वासी गाते थे, जिनमें मैं भी शामिल था; और दाहिनी ओर, जहां भाड़े के कलाकार गाते थे, गैर-चर्च लोग, जिन्हें हमारा रेक्टर प्यार करता था, लेकिन जो चर्च के नियमों का पालन नहीं करते थे (धूम्रपान करते थे, व्यभिचार में रहते थे, विवाह से बाहर रहते थे, उपवास नहीं करते थे, आदि)।

और दानव ने शुरू से अंत तक "चेरुबिम की तरह" गाया, बिना कहीं भी लड़खड़ाए या कोई गलती किए। वफ़ादारों की संपूर्ण धर्मविधि गाई। इसके अलावा, उसने मेरी सभी शाम की प्रार्थनाएँ बिना किसी गलती के दिल से पढ़ीं। मैं स्वीकार करता हूं, मैं आंतरिक रूप से आश्चर्यचकित था, मैंने कभी इसकी उम्मीद नहीं की थी। इस घटना के दौरान, मैंने राक्षस के साथ संवाद न करने, बातचीत में भाग न लेने की कोशिश की, लेकिन उसने मेरे सारे विचार पढ़ लिए, जैसे कि किसी किताब में हों।

मैंने सोचा:

“ठीक है, वह किसी और के पाठ का उच्चारण या गा सकता है, क्योंकि प्रत्येक अभिनेता किसी और के पाठ को ऐसी आवाज़ में बोलता है जो उसकी अपनी नहीं है; लेकिन वह क्रॉस, क्रॉस का चिन्ह चित्रित नहीं कर सकता। पिता कहते हैं कि क्रूस राक्षसों को झुलसा देता है।”

क्या आपको लगता है कि मैं क्रॉस का चिन्ह नहीं बना सकता? - दुष्ट से पूछा। - देखो देखो!

और उन्होंने हवा में, हल्की रेखाओं के साथ, एक रूढ़िवादी अष्टकोणीय क्रॉस का चित्रण किया, जो रूढ़िवादी विश्वास के सबसे महान मंदिरों में से एक है।

मुझे नहीं पता, तब या "चेरुबिम की तरह" गाने के बाद, मैंने सोचा: "क्या यह भगवान का दूत नहीं है, क्या यह एक शुद्ध आत्मा नहीं है जो केवल एक राक्षस होने का नाटक कर रहा है? आख़िरकार, उन्होंने इतनी रूढ़िवादिता दिखाई...''

"नहीं, मैं भगवान का दूत नहीं हूं," राक्षस ने मेरे विचारों को सुनकर जवाब दिया और सबूत के तौर पर बुरी तरह कसम खाई।

फिर उन्होंने कहा कि "रूढ़िवादी राक्षस, कैथोलिक राक्षस, सांप्रदायिक राक्षस, बुतपरस्त राक्षस (कार्य के स्थान के आधार पर) हैं।"

बेशक, राक्षस वास्तव में रूढ़िवादी नहीं हो सकते, लेकिन वे वह सब कुछ कर सकते हैं जो रूढ़िवादी लोग करते हैं। आख़िरकार, अभिनेता संतों, भिक्षुओं, पुजारियों, प्रेरितों, भगवान की माँ, यीशु मसीह का चित्रण करते हैं। हर कोई जिसने मसीह और भगवान की माँ के बारे में ये फ़िल्में देखीं, उन्हें यह समझना चाहिए कि उन्होंने शरीर में राक्षसों, राक्षसों का काम देखा। अभिनेता धूम्रपान करते हैं, कसम खाते हैं, व्यभिचार करते हैं, व्यभिचार करते हैं, गर्भपात कराते हैं और साथ ही ईसा मसीह या भगवान की माता होने का दिखावा करते हैं - यह ईशनिंदा है, विश्वास का अपमान है, शैतान द्वारा भगवान का उपहास है। तो दान के गोत्र का एक यहूदी, मसीह-विरोधी, ग़लती से मसीह समझ लिया जाएगा। परिवर्तन पहले ही हो चुका है.

यह व्यर्थ नहीं था कि पवित्र पिताओं ने नियम स्थापित किया (यह नोमोकैनन और जॉन क्राइसोस्टॉम के लेखन में है): यदि एक जादूगर, या जादूगर, यानी, एक जादूगर, या एक सपेरा (एक मानसिक, आधुनिक शब्दों में) , या एक सम्मोहक) जादू टोने में पवित्र शहीदों के नाम, या भगवान की माँ, या पवित्र त्रिमूर्ति के नाम, या क्रॉस के चिन्ह का उपयोग करता है, तो व्यक्ति को ऐसे से भाग जाना चाहिए और दूर हो जाना चाहिए। शैतान के सेवक मंदिर का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन यह उन्हें बचाता नहीं, बल्कि नष्ट कर देता है।

मंदिर उस चोर को पवित्र नहीं करता जिसने इसे चुराया था, लेकिन उसका न्याय किया जाएगा और उसकी निंदा की जाएगी।

हम समय-समय पर आध्यात्मिक प्राणियों के बारे में सुनते, पढ़ते रहते हैं जो हम इंसानों से बिल्कुल अलग हैं, लेकिन हमारी तरह उनमें चेतना और स्वतंत्र इच्छा है। सृष्टिकर्ता के सामने खड़े सर्वोच्च प्राणियों के बारे में, उसकी प्रतिबिंबित रोशनी से चमकते हुए और उसकी सेवा करते हुए; और निचले, गिरे हुए प्राणियों के बारे में, जो अथक रूप से बुराई कर रहे हैं, एक ही लक्ष्य का पीछा कर रहे हैं: दुनिया को अपने पिता शैतान का गुलाम बनाना। और शैतान कभी स्वर्गदूतों में सबसे सुंदर था...

लेकिन हम दोनों के बारे में क्या जानते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हमें उनके बारे में क्या जानने की ज़रूरत है? यह हमारी पत्रिका के प्रधान संपादक एबॉट नेक्टारी (मोरोज़ोव) के साथ हमारी अगली बातचीत है।

- स्वर्गदूतों और राक्षसों में ईसाइयों के विश्वास का आधार क्या है? उनके अस्तित्व को नकारते हुए रूढ़िवादी ईसाई बनना असंभव क्यों है?

देवदूतों और राक्षसों में विश्वास प्रश्न का पूरी तरह से सही सूत्रीकरण नहीं है। हम ईश्वर में विश्वास करते हैं, और बाकी सब कुछ आस्था की वस्तु नहीं है, बल्कि वास्तविकता है जिसका हम सामना करते हैं। हम बस यह स्वीकार करते हैं कि यह वहां है। यह नहीं कहा जा सकता कि वर्षा की वास्तविकता में हमारा विश्वास इस तथ्य पर आधारित है कि यह समय-समय पर गिरती है। पुराने और नए टेस्टामेंट दोनों में देवदूत और राक्षसी दोनों दुनियाओं के कई संदर्भ हैं। हम ईश्वर पर विश्वास किए बिना नहीं रह सकते, जिनकी आवाज़ पवित्र धर्मग्रंथ के पन्नों पर सुनी जाती है। इसके अलावा, धर्मपरायणता के तपस्वी हमें लगातार प्रकाश और अंधेरे दोनों शक्तियों की उपस्थिति के बारे में बताते हैं; उनमें से कई ने स्वर्गदूतों और राक्षसों दोनों को अपनी आध्यात्मिक आँखों से देखा। हमारे पास इन लोगों पर विश्वास न करने का कोई कारण नहीं है, वे सत्य के अनुसार और भगवान की धार्मिकता के अनुसार रहते थे, यही कारण है कि हम उन्हें संतों के रूप में सम्मान देते हैं। अंत में, अपने दैनिक जीवन में हम अनिवार्य रूप से देवदूत और राक्षसी शक्तियों की कार्रवाई का सामना करते हैं: या तो लाभकारी और बचाने वाली, या विनाशकारी और विनाशक।

- हम उनसे कैसे निपटें?

ऐसे व्यक्ति के लिए आध्यात्मिक जीवन जिसने इसकी शुरुआत भी नहीं की है, एक बेहद रहस्यमय क्षेत्र है, और अक्सर एक व्यक्ति यह नहीं समझ पाता है कि किसी बिंदु पर, उदाहरण के लिए, क्रोध का जुनून भयानक ताकत के साथ उसमें क्यों भड़क उठता है। व्यभिचार का जुनून, जो अब तक छिपा हुआ था और एक ही उत्तेजना के तहत खुद को प्रकट नहीं करता था, अचानक एक तूफानी धारा में क्यों बदल जाता है, सभी बांधों को बहा ले जाता है? अचानक, उन्हीं परिस्थितियों में, जिनमें एक व्यक्ति पहले स्वस्थ, सशक्त और कुशल था, वह क्यों डूब जाता है - न केवल निराशा में, बल्कि किसी प्रकार की निराशाजनक निराशा में? यदि कोई व्यक्ति सचेतन रूप से आध्यात्मिक जीवन जीता है, तो वह चर्च की परंपरा में संरक्षित आध्यात्मिक जीवन के अनुभव में शामिल होने का प्रयास करता है। धर्मपरायण भक्तों के कार्यों से परिचित होकर वह समझने लगता है कि कौन उसे प्रभावित कर रहा है और क्यों।

- क्या यह बाहर से प्रभावित करता है? लेकिन ऐसे मामलों में हमें ऐसा क्यों मानना ​​चाहिए? आख़िरकार, हममें से प्रत्येक अपने आप में एक पापी प्राणी है।

- मनुष्य में पापपूर्ण जुनून सुलगते कोयले की तरह है। इस अंगारे को आग में बदलने के लिए, इसे जानबूझकर भड़काने वाले किसी व्यक्ति की आवश्यकता होती है। जुनून एक ऐसी चीज़ है जो हमसे संबंधित है; वे पाप द्वारा मानव स्वभाव के भ्रष्टाचार का परिणाम हैं। लेकिन यह शत्रु ही है जो इस अंगारे को भड़का सकता है; यह उसके हित में है। और जब हम किसी प्रकार के असाधारण जुनून का अनुभव करते हैं, तो हमें समझना चाहिए कि कहीं आस-पास कोई दुश्मन है, शायद एक से अधिक।

- यह जानना इतना महत्वपूर्ण क्यों है?

हम अक्सर इसलिए पाप करते हैं क्योंकि हम मानते हैं कि जो चीज़ हमें पाप की ओर आकर्षित करती है वह हमारी है; किसी व्यक्ति के लिए स्वयं से लड़ना, स्वयं का विरोध करना कठिन है। लेकिन लड़ना बहुत आसान है अगर हम जानते हैं: यहाँ, हमारे बगल में, वह है जो हमें मरना चाहता है। यह वह है जो हमें उस चीज़ की ओर आकर्षित करता है जो हम स्वयं वास्तव में चाहते हैं। शत्रु सचमुच धोखेबाज है. वह एक ठग की तरह दिखता है जो हमें कुछ अविश्वसनीय रूप से आकर्षक प्रदान करता है, उदाहरण के लिए, बिना किसी श्रम लागत के शानदार संवर्धन, वित्तीय पिरामिड के कुख्यात बिल्डरों की तरह; लेकिन वास्तव में इससे भारी नुकसान ही होता है। और अगर हम इस व्यक्ति को देखें और देखें कि वह सिर्फ एक ठग है और पहले से ही इस तरह एक से अधिक निवेशकों को बर्बाद कर चुका है, तो हम निश्चित रूप से उसके प्रस्तावों से सहमत नहीं होंगे, चाहे वे हमारे लिए कितने भी आकर्षक क्यों न हों। आध्यात्मिक जीवन में भी ऐसा ही है; हमें जानना चाहिए: यहाँ अनादिकाल से एक शत्रु, एक झूठा और एक हत्यारा खड़ा है। वह जहां है वहां कुछ भी अच्छा नहीं हो सकता. ये समझ कर हम वो नहीं होने देंगे जो वो चाहता है.

भिक्षु जॉन क्लिमाकस ने अपने "सीढ़ी" में मठ के भाइयों की आम प्रार्थना के दौरान आध्यात्मिक आँखों से जो कुछ देखा, उसके बारे में बताया। कुछ राक्षस भिक्षुओं के कंधों पर लटके रहते हैं, अन्य उनकी पलकों पर बोझ डालते हैं, अन्य उन्हें जम्हाई लेते हैं... मठ में रहने वाला कोई भी व्यक्ति इसकी पुष्टि करेगा। ऐसा क्यों होता है कि सेवा के दौरान किसी व्यक्ति को बहुत नींद आती है, उसके पैर और पीठ में दर्द होता है? लेकिन फिर सेवा समाप्त हो गई, वह आदमी सड़क पर चला गया, और उसके साथ सब कुछ ठीक था: वह सोना नहीं चाहता था, और उसकी पीठ में दर्द नहीं था। घरेलू प्रार्थना के दौरान भी अक्सर ऐसा ही होता है। क्यों? क्योंकि राक्षस को प्रार्थना करने के लिए किसी व्यक्ति की आवश्यकता नहीं है। और यदि कोई व्यक्ति जानता है कि यह राक्षस है जो कार्य कर रहा है, न कि उसका अपना स्वभाव, तो वह आत्म-दया का शिकार नहीं होगा, यह नहीं कहेगा: "नहीं, मैं बहुत थका हुआ लगता हूं, मुझे इतना अधिक क्यों थकना चाहिए" , मैं सोने जाऊंगा।"

- तो, ​​हमें चर्च के पिताओं के अनुभव का अध्ययन करने की आवश्यकता है; क्या यही इस मामले में हमारे लिए उपयोगी है?

निःसंदेह, यह उपयोगी है, जैसा कि अन्य सभी मामलों में होता है। एक कहावत है: पहले से चेतावनी दी जाती है तो वह हथियारों से लैस होती है, और राक्षस अच्छी तरह से हथियारों से लैस होते हैं, वे हजारों वर्षों से मनुष्यों के खिलाफ लड़ रहे हैं, वे पूरी मानवता और हम में से प्रत्येक का जन्म से ही व्यक्तिगत रूप से अध्ययन कर रहे हैं। लेकिन हम उनका अध्ययन नहीं करते, हमारे पास ऐसे अवसर नहीं हैं। इस प्रकार, हम उनके साथ बराबरी के स्तर पर नहीं हैं। लेकिन जब हम पवित्र तपस्वी पिताओं को पढ़ते हैं, तो हम उनके कार्यों से जो सीखते हैं उसे अपने अनुभव के साथ जोड़ सकते हैं और अंतर कर सकते हैं: यह मैं हूं, लेकिन यह मैं नहीं हूं, यह कोई और है, और तदनुसार प्रतिक्रिया कर सकते हैं। कटुनाक के बुजुर्ग एप्रैम ने कभी-कभी दुश्मन से हँसी के साथ मुलाकात की: प्रलोभन के दृष्टिकोण को महसूस करते हुए, उदाहरण के लिए, एक व्यर्थ विचार को महसूस करते हुए, वह हँसे: "क्या, फिर से?" क्योंकि दानव इसे सौ बार उसके पास लाया, क्योंकि दानव हर बार एक ही चीज़ लाता है। और हर बार यह राक्षस के लिए शर्म और उपहास में बदल गया। और यदि बड़े ने यह मान लिया होता कि व्यर्थ विचार केवल स्वयं से आते हैं, तो उनके लिए उन पर हंसना अधिक कठिन होता।

यह कोई संयोग नहीं है कि समकालीनों द्वारा सीधे उद्धारकर्ता से स्वीकार की गई एकमात्र प्रार्थना में दुष्ट से मुक्ति के लिए एक याचिका शामिल है...

- हां, लेकिन इस मामले में "उद्धार" शब्द का शाब्दिक अर्थ नहीं लिया जाना चाहिए। जब तक यह दुनिया है, जब तक अगली सदी का जीवन शुरू नहीं हो जाता, तब तक हम उस दुष्ट से पूरी तरह छुटकारा नहीं पा सकेंगे, वह हमारे जीवन का साथी बना रहेगा, हर दिन, हर घंटे, एक ऐसा साथी जो एक चीज चाहता है - हमारा विनाश। लेकिन साथ ही - अब अपनी इच्छा से नहीं, बल्कि ईश्वर की कृपा से - हमारे उद्धार में योगदान दे रहा है। कैसे? यहां हमें सेंट मार्क द एसेटिक के शब्दों को याद रखना चाहिए: बुराई बुरे इरादों से अच्छाई को बढ़ावा देती है। जब शत्रु हमें प्रलोभित करता है, जब वह चाहता है कि हम गिर जाएँ, तो वह अनजाने में हमें "प्रशिक्षित" करता है, हमें क्रोधित करता है, हमें मजबूत बनाता है। युद्ध एक कठिन समय है, लेकिन यह ताज जीतने का भी समय है। निःसंदेह, केवल तभी जब हम लड़ेंगे। हमारा काम राक्षसों को यह साबित करना है कि हम उनके नहीं हैं। कि हम उनके साथ नहीं हैं, कि हम उनके साथ उस मिलन को तोड़ रहे हैं जिसे हम पाप के माध्यम से समाप्त करते हैं। और हम ईश्वर से प्रार्थना करते हैं कि वह हमें हमारी कमजोरी, कायरता और दुर्बलता के माध्यम से दुष्ट का शिकार बनने की अनुमति न दे। हमें छुड़ाओ अधिकारियोंदुष्ट - प्रभु की प्रार्थना से प्रार्थना का ठीक यही अर्थ है।

दुष्ट से मुक्ति के लिए प्रार्थनाएं बपतिस्मा के संस्कार में, और क्रेते के सेंट एंड्रयू के महान दंडात्मक कैनन में, और कई चर्च भजनों में निहित हैं, और हर जगह दुष्ट को एक अजनबी, विदेशी कहा जाता है। वह मनुष्य के लिए पराया है। बपतिस्मा के संस्कार में, बपतिस्मा लेने वाला व्यक्ति या प्राप्तकर्ता कहता है: "मैं शैतान, और उसके सभी कार्यों, और उसके सभी स्वर्गदूतों, और उसके सभी मंत्रालय का त्याग करता हूं।" उसकी सेवा करने का क्या मतलब है? उसकी सेवा करना. क्योंकि जो व्यक्ति पाप करता है वह शैतान की इच्छा, हितों और इच्छाओं की सेवा करना शुरू कर देता है। यद्यपि वह मनुष्य के लिए पराया है, पाप के क्षण में इस पराए प्राणी के साथ एक निश्चित रिश्तेदारी उत्पन्न हो जाती है। लेकिन हमें किसी दूसरे के शासन में नहीं रहना चाहिए. यही कारण है कि क्रेते के एंड्रयू के ग्रेट पेनिटेंशियल कैनन में ऐसी याचिका है: “मुझे लालच न करने दो, जो अजनबी से नीच है। उद्धारकर्ता, मुझ पर दया दिखाओ।"

-राक्षसी कब्ज़ा क्या है? शायद हम सभी किसी न किसी हद तक उनके प्रति आसक्त हैं?

नहीं, कब्ज़ा एक विशेष अवस्था है जब कोई व्यक्ति स्वयं को किसी भयानक काली आत्मा की चपेट में पाता है; इतनी शक्ति में कि इस अवस्था की अभिव्यक्तियाँ कठपुतली के नृत्य से मिलती जुलती हैं - इस हद तक कि व्यक्ति खुद पर नियंत्रण नहीं रख पाता। हालाँकि, यदि इस व्यक्ति की जांच मनोचिकित्सकों द्वारा की जाए, तो वे कह सकते हैं कि वह पूरी तरह से स्वस्थ है। हालाँकि, वे कुछ और भी कह सकते हैं। मानसिक स्वास्थ्य की हानि राक्षसी कब्जे का परिणाम हो सकती है, जिसका निस्संदेह मानस पर विनाशकारी प्रभाव पड़ता है; और, दूसरी ओर, मानसिक रूप से बीमार लोग स्वस्थ लोगों की तुलना में शैतानी प्रभाव के प्रति अधिक संवेदनशील होते हैं।

- लेकिन हर मनोचिकित्सक के मरीज पर भूत-प्रेत का साया नहीं होता...

बेशक, हर कोई नहीं, मानसिक रूप से बीमार लोगों की संख्या बहुत अधिक है जिनके पास कोई शैतानी संपत्ति नहीं है। लेकिन राक्षस के लिए किसी बीमार व्यक्ति के साथ खेलना बहुत आसान है, और यहाँ इसका कारण बताया गया है। हमारे पास अपने दुश्मनों के खिलाफ सुरक्षात्मक बाधाएं हैं। सबसे पहले, हमारे खुरदरे "चमड़े के वस्त्र", हमारी शारीरिक संरचना, जो हमें आध्यात्मिक दुनिया को सीधे देखने के अवसर से वंचित करती है। यह हमारे लिए अच्छा है, क्योंकि, जैसा कि पवित्र पिता कहते हैं, यदि हममें आध्यात्मिक दुनिया के साथ संवाद करने की आदिम मनुष्य की क्षमता बची होती, तो हम अपनी पतित, पापी अवस्था में पतित आत्माओं के साथ संवाद करने में कहीं अधिक सक्षम होते। एन्जिल्स की तुलना में. दूसरा सुरक्षात्मक अवरोध मन है। बेशक, मन अहंकारी हो सकता है, यह आदिम हो सकता है या, इसके विपरीत, परिष्कृत, विकृत हो सकता है, लेकिन अगर किसी व्यक्ति में कम से कम संयम है, तो वह अकेले सामान्य ज्ञान के आधार पर, कुछ चीजें नहीं करेगा जो कि शत्रु उसे सुझाव देता है। निःसंदेह, शत्रु के मार्ग में सबसे विश्वसनीय बाधा धर्मपरायणता और ईश्वर का भय है। मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति में इन सुरक्षात्मक बाधाओं का अभाव होता है। वह गंभीरता से नहीं सोच सकता, वह पवित्र और ईश्वर-भयभीत नहीं हो सकता, और सबसे बुरी बात यह है कि उसके कुछ शारीरिक घटक पतले हो जाते हैं, वह आध्यात्मिक दुनिया को समझने में बहुत अधिक सक्षम हो जाता है। और, ऐसी दर्दनाक उग्र अवस्था में होने के कारण, वह फिर से स्वर्गदूतों के साथ संचार में प्रवेश नहीं करता है।

- इस मामले में, मानसिक बीमारी को जुनून से कैसे अलग किया जाए? एक आधुनिक डॉक्टर, गॉस्पेल में एक जुनूनी युवक या गैडरीन पागल के बारे में पढ़कर कह सकता है कि पहला मिर्गी से पीड़ित था, और दूसरा सिज़ोफ्रेनिया से।

दरअसल, कभी-कभी आप यह नहीं कह सकते कि यह दैहिक कारकों के कारण होने वाला एक मानसिक विकार है - उदाहरण के लिए, दर्दनाक मस्तिष्क की चोट - या जुनून। ऐसे स्पष्ट मामले हैं: जब एक कुर्सी पर बैठा एक बिल्कुल स्वस्थ व्यक्ति अचानक गेंद की तरह उस पर उछलने लगता है, लेकिन चेतना की स्पष्टता नहीं खोता है। या - जब एक दो साल की बच्ची अचानक किसी आदमी की बेस आवाज में बोलने लगती है, और ऐसी बातें जो वह कहीं भी नहीं सुन सकती थी। मुझे याद है कि कैसे मैंने एक बार आर्किमेंड्राइट किरिल (पावलोव) से स्वीकारोक्ति की उम्मीद की थी। हममें से बहुत से लोग थे, हर कोई एकाग्र था, हर कोई अपने कबूलनामे की तैयारी कर रहा था, और अचानक वह हम सभी को इस स्थिति से बाहर ले आया... न चीख, न चीख, न कराह, बल्कि एक ध्वनि जिसका कोई नाम नहीं पृथ्वी, इसे परिभाषित करना असंभव है, इसकी तुलना करने के लिए कुछ भी नहीं है। यह कुछ सिहरन पैदा करने वाली चीज़ थी। यह आवाज फादर किरिल के सामने घुटने टेके एक आदमी ने निकाली थी। सभी को अत्यधिक भय का अनुभव हुआ। क्योंकि हममें से किसी ने भी कभी ऐसा कुछ नहीं सुना है.

बुजुर्ग पेसी शिवतोगोरेट्स ने एक मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति से एक व्यक्ति को अलग करने के लिए इस तरीके का इस्तेमाल किया: उन्होंने अवशेषों का एक कण पानी में डाला और फिर उस व्यक्ति को यह पानी पीने के लिए दिया। अगर किसी इंसान को कुछ खास नहीं हुआ तो वो सिर्फ एक बीमार इंसान था. आविष्ट व्यक्ति लड़ने, चिल्लाने और कसम खाने लगा।

लेकिन सामान्य तौर पर, मैं एक बार फिर दोहराता हूं: जिस तरह जुनून मानस को नष्ट कर देता है, उसी तरह एक मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति एक स्वस्थ व्यक्ति की तुलना में राक्षसी प्रभाव के प्रति अधिक संवेदनशील होता है। मानसिक बीमारी का अभी भी आध्यात्मिक आधार है। हां, कुछ मनोचिकित्सक कहेंगे कि इसका कारण सेरेब्रल कॉर्टेक्स में जैव रासायनिक परिवर्तन है, लेकिन वह इस सवाल का जवाब देने की संभावना नहीं रखते हैं कि ये परिवर्तन क्यों हुए। इस बीच, यह ध्यान दिया जा सकता है कि घमंडी लोग मुख्य रूप से मानसिक विकारों के प्रति संवेदनशील होते हैं। एक विनम्र व्यक्ति किसी भी झटके को सहन कर सकता है और बीमार नहीं पड़ सकता, क्योंकि वह तैयार है, वह समझता है कि यह कहाँ से आया है। और घमंडी आदमी टूट जाता है. पागलपन सबसे अजीब, सबसे भयानक, लेकिन फिर भी - मानव आत्म-संरक्षण के तरीकों में से एक है। एक व्यक्ति किसी चीज़ का सामना नहीं कर पाता और पागलपन की ओर भाग जाता है। पागलपन उसे इस दुनिया में मौजूद रहने का मौका देता है, जैसे कि घिरा हुआ, बंद हो।

- क्या कोई व्यक्ति अपनी गलती से राक्षसी कब्जे में पड़ जाता है?

सामान्य तौर पर, ऐसा नहीं होता है कि हमारे साथ जो हुआ उसके लिए हम दोषी नहीं हैं: जैसा कि पवित्र पिता कहते हैं, हम में से प्रत्येक का क्रॉस एक पेड़ से बना है जो हमारे दिल की मिट्टी से उग आया है। अगर हम बच्चों की बात करें तो वे हमेशा वयस्कों के पापों की कीमत चुकाते हैं। अधिक सटीक रूप से, ये पाप उन्हें प्रभावित करते हैं, जैसे उनके माता-पिता द्वारा अनुभव की गई बीमारी या विकिरण के संपर्क में आने से वे प्रभावित होते हैं।

हमें आविष्ट लोगों की तथाकथित फटकारों के बारे में बहुत सावधान रहने का आग्रह क्यों किया जाता है? क्या चर्च में उनके बारे में कोई सहमति नहीं है? मैंने सुना है कि व्याख्यान देने आने वाले अधिकांश लोग या तो स्वार्थी दुर्भावनापूर्ण लोग होते हैं जो किसी भूमिका में आ जाते हैं, या मनोरोगी होते हैं जिन्हें किसी भी कीमत पर अपनी ओर ध्यान आकर्षित करने की आवश्यकता होती है और जो अनजाने में इसमें प्रतिस्पर्धा करना शुरू कर देते हैं।

बस एक ही सहमति है. शासक बिशप के आशीर्वाद से, अशुद्ध आत्माओं द्वारा सताए गए लोगों के लिए कुछ प्रार्थनाएँ पढ़ने के लिए धर्मी जीवन के एक अच्छे पुजारी को नियुक्त किया जाता है। और उन मामलों में जहां बुरी आत्माओं की कार्रवाई वास्तव में मौजूद है, चर्च की प्रार्थना के माध्यम से इन लोगों को सहायता दी जाती है। संतों और पितृपुरुषों का जीवन ऐसे मामलों से भरा पड़ा है जब राक्षसों ने एक संत की प्रार्थना के माध्यम से एक व्यक्ति को छोड़ दिया। उन लोगों के संबंध में जो केवल अस्वस्थ हैं, यही कारण है कि जिन पुजारियों के पास आध्यात्मिक अधिकार और अधिकार नहीं हैं, उनके आशीर्वाद के बिना अनधिकृत फटकार भयानक है, क्योंकि दानव इन पुजारियों के माध्यम से लोगों को धोखा देता है। वे उसके पास केवल बीमार होकर आते हैं, और कभी-कभी पहले से ही वशीभूत होकर चले जाते हैं। इन पुजारियों की हरकतें यहूदी महायाजक स्केवा के सात बेटों की याद दिलाती हैं, जिन्होंने एक बुरी आत्मा को भगाने की कोशिश की थी यीशु जिसका पौलुस प्रचार करता है. तब दुष्टात्मा ने उन्हें उत्तर दिया: मैं यीशु को जानता हूं, और मैं पॉल को जानता हूं, लेकिन आप कौन हैं?(अधिनियम 19 , 13, 15), और जो उसके पास था उससे उन्हें बहुत कष्ट सहना पड़ा...

संतों, विशेषकर रेगिस्तानी साधुओं के जीवन में राक्षसों के साथ उनके संघर्ष की कहानियाँ हैं। पवित्र पिताओं ने उन्हें देखा। हम क्यों नहीं देख पाते? क्योंकि हमारा जीवन संतों जैसा नहीं है, हमारी प्रार्थना वैसी नहीं है, हम राक्षसों के लिए इतना खतरा पैदा नहीं करते हैं, हम संतों के रूप में शैतान के लिए ऐसी चुनौती पैदा नहीं करते हैं?

हम राक्षसों को नहीं देखते हैं, क्योंकि भगवान, सौभाग्य से, हमें उन्हें देखने की अनुमति नहीं देते हैं। अगर हमने उन्हें देखा होता तो पता नहीं हम बच पाते या नहीं। दानव, दानव - ऐसे कई पर्यायवाची शब्द हैं, लेकिन इन्हीं पर्यायवाची शब्दों में से एक है दुष्टात्मा। राक्षस दुष्ट व्यक्तित्व वाला है। आर्किमेंड्राइट जॉन (क्रेस्टियनकिन) ने अपने एक उपदेश में कहा कि दुनिया में बुराई की एक सिम्फनी का प्रदर्शन किया जा रहा है। इसका लेखक छिपा हुआ है, लेकिन वह मौजूद है, और यह सिम्फनी अपने तरीके से शानदार है। हम जानते हैं कि पृथ्वी पर कितनी भयानक बुराई है, हम देखते हैं कि लोग सदियों से एक-दूसरे के साथ क्या करते आ रहे हैं; अब कल्पना कीजिए कि जो यह सब पैदा करता है वह कितना भयानक है। इसीलिए प्रभु हमें उसे देखने की अनुमति नहीं देते - क्योंकि हम इसके लिए बिल्कुल भी तैयार नहीं हैं।

- फिर भी राक्षसों की प्रकृति और स्वर्गदूतों की प्रकृति के बारे में। राक्षस, आख़िरकार, वही देवदूत हैं जो डेनित्सा के साथ, शैतान के साथ गिरे थे?

- हाँ, ये वही हैं. और चूँकि हम इस बारे में कुछ नहीं कह सकते कि करूबिम और सेराफिम कैसे हैं जो परमेश्वर के सामने खड़े हैं, तो हम इस बारे में भी कुछ नहीं कह सकते कि गिरे हुए स्वर्गदूत कैसे हैं। दमिश्क के जॉन के अनुसार, देवदूत दूसरी बुद्धिमान रोशनी हैं, जो पहली और शुरुआती रोशनी से अपनी रोशनी उधार लेते हैं। देवदूत एक संदेशवाहक है, एक संदेशवाहक जो ईश्वर की इच्छा को संप्रेषित करने या हमारे संबंध में उसे पूरा करने के लिए आता है। देवदूत हमें स्रोत से, उस व्यक्ति से प्रकाश लाता है जो प्रकाश है। देवदूत का प्रकाश प्रतिबिंबित होता है, इसकी तुलना सूर्य की किरण को प्रतिबिंबित करने वाले दर्पण से की जा सकती है।

एन्जिल्स के पास स्वतंत्र इच्छा है, हालांकि, सेंट बेसिल द ग्रेट के शब्दों के अनुसार, वे पाप करने के लिए अनिच्छुक नहीं हैं - हमारे विपरीत - क्योंकि वे सीधे ईश्वर और उसमें मौजूद सभी चीजों पर चिंतन करते हैं। लेकिन उनमें से कुछ एक बार गिर सकते थे और अपने पूर्ण विपरीत में बदल सकते थे...

देवदूत के पतन की संभावना के संबंध में, चर्च के शिक्षकों के बीच कोई आम सहमति नहीं है; सेंट बेसिल का अनुसरण करते हुए, हम यह मान सकते हैं कि वे पाप करने के लिए अनम्य हैं, या, अन्य पिताओं का अनुसरण करते हुए, कि यह आम तौर पर असंभव है गिरने के लिए एक देवदूत. स्वर्गदूतों की दुनिया में जो प्रलोभन आया वह अल्पकालिक था, लेकिन बहुत बड़ा था। इसने स्वर्गदूतों को दो दुनियाओं में विभाजित किया: उन लोगों की दुनिया जो भगवान के प्रति वफादार रहे, और गिरे हुए स्वर्गदूतों की दुनिया, राक्षसी दुनिया, और यह विभाजन हमेशा के लिए है। हमारे पास यह विश्वास करने का कोई कारण नहीं है कि एक देवदूत, एक पापी आदमी की तरह, गिर सकता है और फिर से उठ सकता है। और यह विश्वास करने का कोई कारण नहीं है कि राक्षस अचानक पश्चाताप कर सकता है।

तथ्य यह है कि मनुष्य - एक आध्यात्मिक, लेकिन एक भौतिक प्राणी भी - उसके नश्वर शरीर में औचित्य है, पवित्र पिताओं ने इस बारे में लिखा था। बीमारी का भय, दुर्भाग्य का भय, हानि, मृत्यु - ये सब हमें कायरता के कारण विश्वासघाती बनाते हैं। राक्षस को क्यों डरना चाहिए? या देवदूत? उनमें हमारी दुर्बलता और कमज़ोरी नहीं है। आत्मा का चुनाव एक स्वतंत्र और अपरिवर्तनीय विकल्प है।

- मसीह के शब्दों को कैसे समझें: इन छोटों में से किसी का भी तिरस्कार मत करो; क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि स्वर्ग में उनके दूत मेरे स्वर्गीय पिता का मुख सदैव देखते हैं(मत्ती 18:10)? क्या हम अभिभावक देवदूतों के बारे में बात कर रहे हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक व्यक्ति को सौंपा गया है?

ये शब्द मुख्य रूप से मनुष्य की उच्च गरिमा की बात करते हैं। हम लोग उस व्यक्ति की उपेक्षा करते हैं यदि वह हमें छोटा और महत्वहीन लगता है, यदि वह गरीब, अपंग, भिखारी है... लेकिन इस व्यक्ति के पास एक देवदूत है जो उसकी परवाह करता है और जो ईश्वर के सामने खड़ा है। यह इस व्यक्ति के लिए परमेश्वर की देखभाल है।

हम यह मानने के लिए बाध्य नहीं हैं कि हममें से प्रत्येक को एक व्यक्तिगत देवदूत नियुक्त किया गया है या हमें लुभाने के लिए एक व्यक्तिगत दानव नियुक्त किया गया है। यह संभव है कि बिल्कुल यही स्थिति हो; इसके संकेत हमें कुछ संतों के जीवन और कार्यों में मिलते हैं, लेकिन यह अन्यथा भी हो सकता है। आध्यात्मिक जगत में क्या हो रहा है, इसके बारे में हम क्या जान सकते हैं? हमारे लिए यह जानना पर्याप्त है कि देवदूत हमारी रक्षा करते हैं, और राक्षस हमें नष्ट करने की तलाश में हैं। और इसे किसी प्रकार की समझदार प्रणाली में डालने की इच्छा व्यक्ति के गौरव, इस सोच के कारण होती है कि यह उसके लिए संभव है।

- अभिभावक देवदूत और हमारी स्वतंत्र इच्छा का संभावित प्रभाव हम पर कैसे संयुक्त है?

हम अपनी इच्छाशक्ति और अच्छे, स्मार्ट दोस्तों की उपस्थिति को कैसे जोड़ते हैं जिनकी हम सुनते हैं, जिनसे हम कठिन समय में सलाह और समर्थन की उम्मीद करते हैं? हालाँकि, हम पर राक्षसों के प्रभाव और स्वर्गदूतों के प्रभाव में एक बहुत महत्वपूर्ण अंतर है। राक्षस किसी व्यक्ति के मन की बात नहीं जान सकता। एक महान मनोवैज्ञानिक और एक महान विश्लेषक के रूप में वह हमारे बारे में जो कुछ जानते हैं उसके आधार पर कार्य कर सकते हैं। वह हमें देखकर अंदाजा लगाता है कि हमारे अंदर क्या हो रहा है। देवदूत पवित्र आत्मा द्वारा और पवित्र आत्मा में कार्य करता है, और हम देवदूत के प्रति पारदर्शी हैं।

संतों के जीवन में देवदूतों की उपस्थिति के बारे में कई कहानियाँ हैं। अक्सर इन्हें खूबसूरत पतियों या चमकीले कपड़ों में नवयुवकों के रूप में देखा जाता है। तो क्या उनका कोई दृश्य स्वरूप है?

यह समझना महत्वपूर्ण है कि संतों ने स्वर्गदूतों को भौतिक आँखों से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक आँखों से देखा - बुद्धिमान, अकल्पनीय दृष्टि से। हमारे लिए इसकी कल्पना करना कठिन है: हम, सांसारिक लोग, छवियों में सोचते हैं, हमारे प्रत्येक विचार के पीछे एक भौतिक छवि दिखाई देती है। लेकिन संतों, जब पवित्र आत्मा, भगवान का आशीर्वाद, उन पर उतरा, तो उन्होंने दूसरी दुनिया की घटनाओं को देखा, स्वर्गीय आनंद देखा। छवियों में नहीं, बल्कि जैसा है वैसा ही। हमारे लिए यह समझना बहुत मुश्किल है कि उस दूसरे जीवन में वे छवियां नहीं होंगी जिनसे हम परिचित हैं, कि यह जीवन पूरी तरह से अलग होगा। जब कोई व्यक्ति आध्यात्मिक आनंद से अभिभूत हो जाता है, तो वह यह नहीं कह सकता कि वह वास्तव में किस बात से प्रसन्न होता है; इसके लिए शब्द नहीं हैं। प्रेरित पौलुस एक बहुत ही वाक्पटु व्यक्ति था, वह वह सब कुछ शब्दों में व्यक्त कर सकता था जिसे उसे व्यक्त करने की आवश्यकता थी, लेकिन वह उस बारे में बात नहीं कर सकता था जो उसने तीसरे स्वर्ग में उठाये जाने पर देखा था, क्योंकि इसे मानवीय भाषा में व्यक्त नहीं किया जा सकता था, ये पूरी तरह से अलग क्षेत्र हैं. उसने वहां सुना अकथनीय शब्द जिन्हें कोई व्यक्ति दोबारा नहीं बता सकता(2 कोर. 12 , 4). संतों को ऐसे ही दर्शन हुए हैं. लेकिन अन्य दृश्य भी हैं - जब हम, छोटे बच्चों की तरह, हमारे लिए सुलभ छवियों में कुछ दिखाए जाते हैं। काले झिल्लीदार पंखों वाला एक दानव, भयानक सींगों और नुकीले नुकीले दांतों के साथ - यह इस दानव के लिए किसी व्यक्ति को दिखाई देने के लिए एक बहुत ही उपयुक्त छवि है, लेकिन यह सोचना एक गलती है कि दानव के पास वास्तव में ऐसे पंख और सींग हैं। जहाँ तक देवदूत की बात है, उसका सार सबसे अच्छी तरह प्रतिबिंबित होता है, शायद, इस पारंपरिक छवि से नहीं - एक सुंदर युवक, बल्कि हमारी समझ से कि चूँकि ईश्वर प्रेम है, तो उसका सेवक भी प्रेम है। देवदूत की उपस्थिति का अर्थ हमेशा शांति, गहरी हार्दिक शांति और यह एहसास होता है कि आप प्यार से गर्म हैं।

राक्षस को बुरी आत्मा माना जाता है। ईसाई धर्म भी उसकी पहचान शैतान, भयानक शैतान या कपटी दानव से करता है। यह छवि चर्च की परंपराओं द्वारा प्रदान की गई व्याख्याओं के आधार पर बनाई गई थी।

शब्द के बारे में

11वीं शताब्दी में पहली बार कोई सुन सकता है कि ईसाई धर्म में एक विशेष छवि है - एक राक्षस। यह कौन है? इसके बारे में कोई "द टेल ऑफ़ लॉ एंड ग्रेस" की पंक्तियों को पढ़कर या 12वीं शताब्दी में लिखे गए प्रिंस इगोर और उनकी रेजिमेंट के अभियान के बारे में बताने वाले महाकाव्य को पढ़कर जान सकता है। इसके अलावा, ईसाई धर्म कई अन्य कार्यों से सीखा जा सकता है।

वास्तव में, यह उन सभी छवियों को दिया गया नाम था जिनका बुतपरस्ती से कोई लेना-देना था। महान वेलेस भी इस उपनाम से नहीं बचे। दानव (ईसाई धर्म) कोई भी इकाई है जिसका अस्तित्व आध्यात्मिक दुनिया में ईश्वर की सर्वोच्चता के विपरीत है। यदि आप 19वीं सदी के बाइबिल अनुवाद को देखें, तो आपको यह शब्द भी दिखाई देगा। अंग्रेजी के साथ-साथ जर्मन में भी इस शब्द को "शैतान" शब्द का पर्याय माना जाता है। स्लावों ने इसे भारत-यूरोपीय क्षेत्रों के निवासियों से उधार लिया था, जिनके लिए इसका अर्थ "डर" था। यूनानियों ने बंदर को इसी तरह बुलाया।

बुतपरस्त स्लावों के अनुसार, सर्दी राक्षसों के शासनकाल का समय है जो ठंड भेजते हैं। वे दिन के अंधेरे समय से भी जुड़े हुए हैं। एक शब्द में, इन प्राणियों को उन सभी प्राकृतिक घटनाओं में शामिल होने का श्रेय दिया गया, जिन्होंने मानव शांति और आराम को परेशान किया।

चर्च के दृष्टिकोण से

ईसाई धर्म की अवधारणा के अनुसार, राक्षस बुरी आत्माएं हैं, जिनकी आदतों के बारे में आप संतों की कहानियों या जीवन के विवरणों से बहुत कुछ सीख सकते हैं। इसके अलावा, इस मुद्दे की खोज करते समय, राक्षसों, बुतपरस्त देवताओं और मूर्तियों पर ध्यान देना उचित है, जिन्हें एक ही श्रेणी में वर्गीकृत किया गया था। उन्हें सामूहिक शब्द "राक्षस" कहा जाता था। कई कहानियों में ईसाई धर्म ने उन्हें संतों या रेगिस्तान में चले गए लोगों को लुभाने वाले के रूप में प्रस्तुत किया।

बेशक, कई कहानियाँ बुरी शक्तियों की इन अभिव्यक्तियों पर अच्छाई की जीत के साथ समाप्त होती हैं। एक राक्षस बीमारियाँ भेज सकता है, किसी पापी को प्रलोभित कर सकता है, या किसी आत्मा को पाप में डुबा सकता है। ईसाई धर्म का दावा है कि वह वही है जो किसी व्यक्ति को नेक रास्ते से धकेलता है। तो शैतान इस छवि के बहुत करीब है, जो एक दुर्भावनापूर्ण चरित्र भी है जो लोगों के शांत जीवन को खराब कर देता है।

मुद्दे पर अलग-अलग राय

व्यापक विचार हैं कि एक व्यक्ति के पास एक शरीर नहीं है, बल्कि कई हैं: भौतिक, सूक्ष्म, ईथर। ऐसा माना जाता है कि जिस दुनिया में हम रहते हैं वह मौजूद हर चीज का सिर्फ एक स्तर है। निचले वृत्त हैं जिनमें अधिकांशतः ये जीव और उनके शिकार रहते हैं।

आप नशीली दवाओं या शराब का सेवन करके वहां पहुंच सकते हैं। जब तथाकथित गिलहरी की बात आती है, जो एक प्यारे शराबी प्राणी से भिन्न होती है, तो हम कह सकते हैं कि एक व्यक्ति दुनिया के बीच की बाधा को नष्ट कर देता है और उसे अंधेरे संस्थाओं की बाहों में फेंक दिया जाता है जो अपने दाता की नकारात्मक भावनाओं पर फ़ीड करते हैं।

मैं इससे छुटकारा कैसे पाऊं?

एक राक्षस आत्मा में प्रवेश करता है और उसे विघटित होने में मदद करता है। ईसाई धर्म, ऐसे संक्रमण के इलाज के रूप में, धर्मी मार्ग अपनाने और आज्ञाओं के पाठ के अनुसार जीने की पेशकश करता है। आख़िरकार, दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे ठीक नहीं किया जा सकता, जिसमें यह भी शामिल है।

यदि कोई व्यक्ति सही व्यवहार करना चुनता है, तो समय के साथ उसे राहत और पवित्रता महसूस होगी। मुख्य बात यह है कि अपने कार्यों को अयोग्य समझें, पश्चाताप करें और ईश्वर की आत्मा पर भरोसा रखें। आत्मा में प्रकाश या क्रोध पैदा करना हर किसी की निजी पसंद है।

राक्षस वास्तव में शराब या तम्बाकू की लत की तरह है। वह चेतना को गुलाम बना सकता है और उसे बदल सकता है, लेकिन अगर व्यक्तित्व मजबूत हो जाता है और इन बंधनों को त्यागने का फैसला करता है, तो सब कुछ उसके अधीन है। ऐसा माना जाता है कि संतों, शहीदों और संतों को भी इन प्राणियों के साथ संघर्ष करना पड़ा।

प्राचीन काल से लेकर आज तक

इन प्राणियों की उपस्थिति हर समय महसूस की गई है। अब भी, जब लोग इतने अंधविश्वासी नहीं रहे हैं, तो वे "क्रोधित", "आधिपत्य" और इसी तरह के शब्दों का उपयोग करना जारी रखते हैं। भूत भगाने की विद्या, जिसमें प्रार्थनाएं और किसी विशेष धर्म की विशेषता वाले अनुष्ठानों की सूची शामिल थी, को हानिकारक संस्थाओं को बाहर निकालने के लिए एक प्रभावी प्रक्रिया माना जाता था।

इस तरह की कार्रवाइयां पुरातन काल में की जाने लगीं, जब वे विश्वासों के साथ-साथ पंथों का भी अभिन्न अंग थे। आज जुनून को मानसिक विकारों के बराबर माना जाता है। कई लोग यह धारणा बनाकर ध्यान आकर्षित करने की कोशिश कर रहे हैं कि उन पर किसी राक्षस का साया है। भूत भगाने की प्रक्रिया के बाद जो उपचार हुआ वह पुजारी के कार्यों के प्रत्यक्ष परिणाम की तुलना में प्लेसबो या सामान्य सुझाव की तरह था।

बाइबिल और उससे पहले क्या आया

ईसाई धर्म के उदय से पहले भी, कोई भी व्यक्ति शमनवाद का अध्ययन करके राक्षसों से परिचित हो सकता था। वहां पहले से ही विस्तार से बताया गया था कि वे कौन हैं और उन्हें कैसे बाहर निकालना है। हालाँकि, ईसाई परंपरा में, निश्चित रूप से, इसे मान्यता नहीं दी गई है और उनका दावा है कि ईसा मसीह भूत भगाने में शामिल होने वाले पहले व्यक्ति थे। आख़िरकार, वह वही था जिसने किसी तरह एक राक्षस द्वारा गुलाम बनाए गए व्यक्ति को ठीक किया, उसकी आत्मा को मुक्त किया।

अंधेरी संस्थाओं ने पीड़ित को ताबूत में रहने के लिए मजबूर किया। एक वाक्यांश यीशु के लिए अंधेरी आत्माओं को उड़ने और सूअरों में उड़ने का आदेश देने के लिए पर्याप्त था। ईसाइयों के अनुसार, भगवान ने व्यक्तिगत प्रेरितों और अन्य संतों को बुरी आत्माओं को बाहर निकालने का विशेष उपहार दिया। आजकल, रहस्यवाद के कई प्रेमी इसे किताबों के पन्नों और फिल्म स्क्रीन पर ढूंढ रहे हैं। इस विषय पर कई फिल्में बनी हैं.

वैज्ञानिक दृष्टिकोण

इस मामले पर चिकित्सा की अपनी राय है। माना जा रहा है कि ऐसा मानसिक बीमारी के कारण होता है। जिन लोगों को आम तौर पर प्रेतबाधित माना जाता है उनमें हिस्टीरिया, उन्माद, मानसिक स्थिति, मिर्गी, स्किज़ॉइड विकार, यहां तक ​​​​कि के सभी लक्षण दिखाई देते हैं।

वैसे, उत्तरार्द्ध के संबंध में, यह उत्सुक है कि ऐसे रोगियों की आत्माओं में "जड़ें जमाने" वाले 29% लोग राक्षस हैं। इन्हें एकोन्माद या व्यामोह से भी जोड़ा जा सकता है।

आस्था की दृष्टि से

भूत भगाने के बारे में बहुत कुछ सुसमाचार से प्राप्त किया जा सकता है। ऐसा माना जाता है कि इंसान को छोड़ने के बाद आत्मा उन जगहों पर भटकने लगती है जहां पानी नहीं होता है। उसका लक्ष्य शांति पाना है, जिसे वह हासिल करने में विफल रहता है। इसके बाद भी वह अपने घर यानी मानव आत्मा में लौट आता है।

दर्दनाक प्रक्रिया को एक नए चक्र में दोहराया न जाए, इसके लिए यह आवश्यक है कि एक राक्षस को बाहर निकालने के बाद, एक व्यक्ति न केवल अपनी आत्मा में एक खाली छेद छोड़ दे, बल्कि उसे प्रकाश और अच्छाई से भर दे, जिसे प्रार्थना से प्राप्त किया जा सकता है। और भगवान के बारे में विचार.

इसके अलावा, धर्मग्रंथों में इस बात के प्रमाण मिल सकते हैं कि न केवल यीशु और प्रेरित, बल्कि यहूदी ओझा भी भूत-प्रेत भगाने का अभ्यास करते थे। गॉस्पेल एक मामले का वर्णन करता है जब यहूदी चिकित्सकों ने एक राक्षस को बाहर निकाला जिसने अपने शिकार को नींद में चलने से पीड़ित होने के लिए मजबूर किया। इस मामले में मुख्य उपकरण प्रार्थना और उपवास हैं।

इसके अलावा, इस कला पर विश्वास से भरे सामान्य लोगों ने भी विजय प्राप्त की। उन्होंने प्रभु के नाम का प्रयोग किया। राक्षसों और शैतानों के साथ बुरे विचार, संदेह और विकृत मानसिक गतिविधि के अन्य दुष्प्रभाव भी जुड़े हुए हैं। मन की शांति खुशी का एक अभिन्न अंग है, जिसे प्राप्त करना भी कभी-कभी कहा जाता था

क्या राक्षस मनुष्य के विचार पढ़ते हैं?

- भिक्षु जॉन कैसियन रोमन इस बारे में लिखते हैं। राक्षस किसी व्यक्ति के विचारों को नहीं जानते हैं, लेकिन वे निश्चित रूप से उन विचारों को जानते हैं जो उन्होंने स्वयं उस व्यक्ति में प्रेरित किए हैं। फिर, वे यह नहीं जान सकते कि हमने इन विचारों को स्वीकार किया या नहीं, लेकिन वे हमारे कार्यों से इसका अनुमान लगाते हैं।

मान लीजिए कि उन्होंने एक व्यक्ति के मन में वासनापूर्ण विचार पैदा कर दिया, और वह विपरीत लिंग के व्यक्ति को देखने लगा: हाँ, इसका मतलब है कि उसने इसे स्वीकार कर लिया। उन्होंने क्रोध का विचार पैदा किया, वह आदमी क्रोधित हो गया, अपनी मुट्ठियाँ लहराने लगा (निश्चित रूप से मैं अतिशयोक्ति कर रहा हूँ), जिसका अर्थ है कि उसने इसे फिर से स्वीकार कर लिया। आख़िरकार, यदि हम अपने वार्ताकार को देखकर यह अनुमान लगा सकते हैं कि वह हमसे सहमत है या नहीं, तो इससे भी अधिक राक्षस इसका अनुमान लगा सकते हैं।

जहाँ तक ईश्वर या कुछ प्राकृतिक विचारों का सवाल है, वे हमारे व्यवहार से उनके बारे में अनुमान तो लगा सकते हैं, लेकिन वे उन्हें ठीक-ठीक नहीं जान सकते।

जब मैं अकेले और अंधेरे में प्रार्थना कर रहा होता हूं, तो मुझे बहुत डर लगता है: ऐसा लगता है कि कोई मेरे पीछे खड़ा है या मेरी परिधीय दृष्टि में मुझे अपने पास किसी प्रकार की हलचल दिखाई देती है। इस जुनून से कैसे निपटें?

"यह कायरता और विश्वास की कमी से आता है।" जब कोई व्यक्ति एकांत में प्रार्थना करता है या आध्यात्मिक साहित्य पढ़ता है, तो राक्षस स्वाभाविक रूप से इससे नफरत करते हैं और उसे भ्रमित करने और प्रार्थना से ध्यान भटकाने की कोशिश करते हैं। और उसे पूरी तरह से स्वतंत्र, साहसपूर्वक व्यवहार करने की कोशिश करनी चाहिए और किसी भी सुझाव का तिरस्कार करना चाहिए। जब ऐसा लगे कि आप अपनी आंख के कोने से कुछ देख रहे हैं, तो इसे कोई महत्व न दें। यदि आप शत्रु के इन सुझावों के आगे झुक जायेंगे तो वह आप पर और अधिक दबाव डालेगा। और परिधीय दृष्टि से मत देखो: ओह, ऐसा लगता है जैसे कोई मेरे बाएं कंधे के पीछे खड़ा है! और जरा उधर मुड़कर देखो तो सच में वहां कोई नहीं है.

तपस्वियों ने राक्षसों का तिरस्कार किया, तब भी जब वे उन्हें किसी न किसी रूप में व्यक्तिगत रूप से दिखाई दिए। उदाहरण के लिए, भिक्षु फ़िलारेट ग्लिंस्की ने अपने बारे में बताया: एक दिन, जब वह अपने कक्ष में खड़ा था, अचानक एक बिल्ली प्रकट हुई और उसके कंधे पर चढ़ गई। उसने उस पर ध्यान नहीं दिया, प्रार्थना करना जारी रखा और वह गायब हो गई।

और हमारे लिए, चूंकि हम कमजोर हैं, कोई भी दिखाई नहीं देगा, हम केवल खाली अनुभवों पर अपनी ताकत बर्बाद करेंगे। यह डरावना है - अपने आप को पार करो, और बस इतना ही, इससे अधिक कुछ नहीं। यदि आप डरते हैं, सभी अंधेरे कोनों से बचें, तो डर बढ़ेगा, बढ़ेगा और आप पर इस हद तक हावी हो जाएगा कि आप छींकने लगेंगे और डर से कांपने लगेंगे।

इसके अलावा, हमें हमेशा याद रखना चाहिए कि भगवान की अनुमति के बिना हमारे साथ कुछ भी नहीं हो सकता है, और भगवान कभी भी हमारी ताकत से परे प्रलोभनों की अनुमति नहीं देंगे। आपको राक्षसों से डरने की ज़रूरत है, लेकिन किस मायने में? डरो ताकि तुम उनके सुझावों के आगे न झुक जाओ, उनकी इच्छा पूरी न करो और उनके साथ परमेश्वर के शत्रु न बन जाओ। और अगर हम सुसमाचार के अनुसार जीने की कोशिश करते हैं, अगर हम अपनी पूरी आत्मा से प्रभु के प्रति समर्पित हैं, तो कोई भी हमसे नहीं डरता। जैसा कि प्रेरित पौलुस कहता है, "यदि ईश्वर हमारी ओर है, तो हमारा विरोधी कौन हो सकता है?"

शैतान- एक ऐसा प्राणी जिसे ईश्वर ने अच्छा, दयालु, प्रकाश देने वाला बनाया (ग्रीक शब्द "ईस्फोरोस" और लैटिन "ल्यूसिफर" का अर्थ है "प्रकाश लाने वाला")। ईश्वर, ईश्वरीय इच्छा और ईश्वरीय प्रावधान के विरोध के परिणामस्वरूप, प्रकाश वाहक ईश्वर से दूर हो गया। प्रकाश वाहक और ईश्वर के कुछ स्वर्गदूतों के पतन के बाद से, दुनिया में बुराई प्रकट हुई है। यह भगवान द्वारा नहीं बनाया गया था, बल्कि शैतान और राक्षसों की स्वतंत्र इच्छा से पेश किया गया था।

लोग अक्सर पूछते हैं: भगवान ने बुराई की अनुमति क्यों दी? क्या यह कम से कम परोक्ष रूप से ईश्वर की गलती नहीं है कि दुनिया में बुराई लाई गई? इस प्रश्न का उत्तर देना कठिन है. चर्च हमें एक शिक्षा प्रदान करता है जिसे हमें विश्वास के आधार पर स्वीकार करना चाहिए, लेकिन जिसे मानव मन समझने में सक्षम नहीं है। इस शिक्षा को समझाने के लिए केवल यही कहा जा सकता है कि हम स्वयं को देखें और स्वयं निर्णय करें। हम में से प्रत्येक ईश्वर की छवि और समानता में बनाया गया प्राणी है। हम इसके प्रति जागरूक हैं, और हम इस बात से भी अवगत हैं कि हमारा धार्मिक आह्वान क्या है। और फिर भी, हम अक्सर स्वयं को ईश्वर के पक्ष में नहीं, बल्कि शैतान के पक्ष में पाते हैं, और हम अपना चुनाव अच्छाई के पक्ष में नहीं, बल्कि बुराई के पक्ष में करते हैं। स्वयं शैतान के साथ भी कुछ ऐसा ही हुआ: उसने अच्छाई और प्रकाशमान बनाया, उसने स्वेच्छा से बुराई को चुना और भगवान का दुश्मन बन गया।

परमेश्वर से दूर होकर, शैतान और राक्षस बुराई के वाहक बन गए। क्या इसका मतलब यह है कि उनके और भगवान के बीच संबंध टूट गया है? नहीं। ईश्वर और शैतान के बीच एक व्यक्तिगत रिश्ता रहा है, जो आज भी कायम है। हम इसे अय्यूब की पुस्तक के शुरुआती पन्नों से देख सकते हैं, जहां यह कहा गया है कि शैतान अन्य "भगवान के पुत्रों" के बीच स्वर्गदूतों के साथ भगवान के सामने आया था और भगवान ने उससे कहा: "क्या तुमने अपना ध्यान दिया है मेरे नौकर अय्यूब को?” (अय्यूब 1:8) अगर मैं इसे इस तरह से कह सकता हूं, तो इस प्रश्न के साथ भगवान शैतान को अय्यूब के प्रति कुछ कार्रवाई करने के लिए उकसाता है। और शैतान कहता है: “हाँ, अय्यूब सचमुच धर्मी है, तेरे प्रति विश्वासयोग्य है, परन्तु ऐसा इसलिये है कि तू ने उसके लिये ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न कीं; इन स्थितियों को बदलो, और वह उसी तरह गिर जायेगा जैसे अन्य लोग गिरते हैं।” इस पर प्रभु ने उसे उत्तर दिया कि वह उसे अय्यूब का शरीर दे देगा, परन्तु उसे उसकी आत्मा को छूने से मना करेगा। कुछ लोग इस कहानी को दृष्टांत के रूप में समझते हैं, अन्य लोग वास्तविक कहानी के रूप में, लेकिन मामले का सार यह है कि, बाइबिल के अनुसार, शैतान, सबसे पहले, भगवान पर निर्भर है और अपने कार्यों में स्वतंत्र नहीं है, और दूसरी बात, वह कार्य करता है केवल उस सीमा के भीतर जिसमें ईश्वर उसे ऐसा करने की अनुमति देता है।

एक ईसाई का शैतान के प्रति क्या रवैया होना चाहिए?

आज हम दो चरम सीमाएँ देखते हैं। एक ओर, आधुनिक ईसाइयों में ऐसे कई लोग हैं जो शैतान की वास्तविकता में बिल्कुल भी विश्वास नहीं करते हैं, जो उनके जीवन को प्रभावित करने की उसकी क्षमता पर विश्वास नहीं करते हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि शैतान एक पौराणिक प्राणी है जिसमें दुनिया भर की बुराई का चित्रण किया गया है। दूसरी ओर, ऐसे कई लोग हैं जो शैतान को अतिरंजित महत्व देते हैं, जो मानते हैं कि शैतान व्यक्ति के जीवन के सभी पहलुओं को प्रभावित करता है, और हर जगह उसकी उपस्थिति देखते हैं। ऐसे विश्वासी लगातार डरते रहते हैं कि शैतान की ताकतें किसी तरह उन्हें प्रभावित करेंगी।

इस आधार पर अनेक अंधविश्वास हैं, जिनसे चर्च के लोग भी मुक्त नहीं हैं। कई "लोक उपचार" का आविष्कार किया गया है जो शैतान को किसी व्यक्ति में प्रवेश करने से रोकेगा। उदाहरण के लिए, कुछ लोग जम्हाई लेते समय अपना मुँह क्रॉस कर लेते हैं ताकि शैतान उसमें से प्रवेश न कर सके। अन्य लोग एक बार में तीन बार अपना मुँह मोड़ने में सफल होते हैं। मैंने इस बारे में बातचीत सुनी है कि कैसे एक देवदूत हमारे दाहिने कंधे पर बैठता है और एक राक्षस हमारे बाईं ओर: क्रॉस का चिन्ह बनाते हुए, हम खुद को दाएं से बाएं पार करते हैं, देवदूत को अपने दाहिने कंधे से बाईं ओर फेंकते हैं, ताकि वह कर सके दानव से लड़ें और उसे हराएं (तदनुसार, कैथोलिक जो खुद को बाएं से दाएं पार करते हैं वे दानव को देवदूत के पास स्थानांतरित करते हैं)। यह कुछ लोगों को हास्यास्पद और बेतुका लग सकता है, लेकिन कुछ लोग ऐसे भी हैं जो इस पर विश्वास करते हैं। और, दुर्भाग्य से, ये चुटकुले नहीं हैं, बल्कि वास्तविक बातचीत हैं जो कुछ मठों, मदरसों और पल्लियों में सुनी जा सकती हैं। जो लोग इस तरह सोचते हैं वे इस विश्वास में जीते हैं कि उनका पूरा जीवन शैतान की उपस्थिति से व्याप्त है। मैंने एक बार एक धार्मिक अकादमी के स्नातक, एक हिरोमोंक को विश्वासियों को सिखाते हुए सुना था: जब आप सुबह उठते हैं, तो अपने पैरों को अपनी चप्पलों में डालने से पहले, अपनी चप्पलों को पार कर लें, क्योंकि उनमें से प्रत्येक में एक राक्षस है। इस तरह के रवैये के साथ, पूरा जीवन यातना में बदल जाता है, क्योंकि यह सब भय से व्याप्त है, निरंतर भय कि एक व्यक्ति को "खराब" कर दिया जाएगा, उसे अपमानित किया जाएगा, बुरी आत्माओं को उस पर लाया जाएगा, आदि। इन सबका कोई मतलब नहीं है शैतान के प्रति ईसाई दृष्टिकोण के साथ सामान्य।

यह समझने के लिए कि शैतान के प्रति वास्तव में ईसाई रवैया क्या होना चाहिए, हमें सबसे पहले, अपनी पूजा की ओर, संस्कारों की ओर, और दूसरी बात, पवित्र पिता की शिक्षा की ओर मुड़ना चाहिए। बपतिस्मा का संस्कार शैतान को संबोधित मंत्रों से शुरू होता है: इन मंत्रों का अर्थ किसी व्यक्ति के दिल में बसे शैतान को बाहर निकालना है। फिर नव बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति, पुजारी और प्राप्तकर्ताओं के साथ, पश्चिम की ओर मुड़ जाता है। पुजारी पूछता है: "क्या आप शैतान, और उसके सभी कार्यों, और उसकी सारी सेना, और उसके सारे घमंड को त्याग देते हैं?" वह तीन बार उत्तर देता है: "मैं त्याग करता हूं।" पुजारी कहता है: "इस पर फूंक मारो और थूक दो।" यह एक ऐसा प्रतीक है जो बहुत गहरे अर्थ को समेटे हुए है। "उस पर वार करो और थूको" का अर्थ है "शैतान के साथ तिरस्कारपूर्ण व्यवहार करो, उस पर ध्यान मत दो, वह इससे अधिक कुछ पाने का हकदार नहीं है।"

पितृसत्तात्मक, और विशेष रूप से मठवासी, साहित्य में, शैतान और राक्षसों के प्रति रवैया शांत निडरता की विशेषता है - कभी-कभी हास्य के स्पर्श के साथ भी। आप नोवगोरोड के सेंट जॉन की कहानी याद कर सकते हैं, जिन्होंने एक राक्षस पर काठी बाँधी और उसे यरूशलेम ले जाने के लिए मजबूर किया। मुझे एंथनी द ग्रेट के जीवन की एक कहानी भी याद है। रेगिस्तान में बहुत देर तक चलने के बाद यात्री उसके पास आए और रास्ते में उनका गधा प्यास से मर गया। वे एंथोनी के पास आते हैं, और वह उनसे कहता है: "तुमने गधे को क्यों नहीं बचाया?" वे आश्चर्य से पूछते हैं: "अब्बा, तुम्हें कैसे पता?", जिस पर वह शांति से उत्तर देता है: "राक्षसों ने मुझे बताया।" ये सभी कहानियाँ शैतान के प्रति वास्तव में ईसाई दृष्टिकोण को दर्शाती हैं: एक ओर, हम मानते हैं कि शैतान एक वास्तविक प्राणी है, बुराई का वाहक है, लेकिन दूसरी ओर, हम समझते हैं कि शैतान केवल स्थापित ढांचे के भीतर ही कार्य करता है। ईश्वर द्वारा और कभी भी इन सीमाओं का उल्लंघन नहीं किया जा सकेगा; इसके अलावा, एक व्यक्ति शैतान पर कब्ज़ा कर सकता है और उसे नियंत्रित कर सकता है।

चर्च की प्रार्थनाओं में, धार्मिक ग्रंथों में और पवित्र पिताओं के कार्यों में इस बात पर जोर दिया गया है कि शैतान की शक्ति भ्रामक है। बेशक, शैतान के शस्त्रागार में विभिन्न साधन और तरीके हैं जिनके साथ वह किसी व्यक्ति को प्रभावित कर सकता है, उसके पास किसी व्यक्ति को नुकसान पहुंचाने के उद्देश्य से सभी प्रकार के कार्यों में व्यापक अनुभव है, लेकिन वह इसका उपयोग केवल तभी कर सकता है जब व्यक्ति उसे ऐसा करने की अनुमति देता है इसलिए । यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि शैतान हमारे साथ तब तक कुछ नहीं कर सकता जब तक हम स्वयं उसके लिए एक प्रवेश द्वार नहीं खोलते - एक दरवाजा, एक खिड़की, या कम से कम एक दरार जिसके माध्यम से वह प्रवेश करेगा।

मैं आपको दस साल पहले हुई एक घटना का उदाहरण देता हूं। एक बुज़ुर्ग महिला, जो एक साहित्य शिक्षिका थी, मेरे पास आई। किसी अखबार में उसने पढ़ा कि सुई, कागज की एक शीट और विशेष मंत्रों की मदद से आप मृतकों की आत्माओं को बुला सकते हैं और उनसे बात कर सकते हैं। उसने चेखव की आत्मा को बुलाने का फैसला किया। और, कल्पना कीजिए, "चेखव" उसे दिखाई दिया। पहले तो सब कुछ बहुत दिलचस्प था, उसने मेहमानों को भी आमंत्रित किया और अपने अपार्टमेंट में "साहित्यिक शाम" का आयोजन किया। लेकिन फिर "चेखव" बिना निमंत्रण के प्रकट होने लगे, फर्नीचर को नुकसान पहुँचाया, बर्तन तोड़े; घर लौटकर महिला को पता चला कि सब कुछ उल्टा हो गया है, वॉलपेपर फट गया है, आदि। पूरा परिवार दहशत में था। पति और बच्चे अपने अपार्टमेंट में लौटने से डर रहे थे। जीवन नर्क बन गया, वे आत्महत्या के कगार पर थे। सौभाग्य से महिला को समय रहते एहसास हो गया कि अब वह खुद उससे छुटकारा नहीं पा सकती। पूरा परिवार चर्च आया। पहली बात जो मैंने उनसे कही वह थी: "आपको डरना बंद करना होगा।" उनके स्थान पर पहुंचकर, मैंने अपार्टमेंट को आशीर्वाद दिया, फिर उन्होंने कबूल किया और साम्य प्राप्त किया। "चेखव" हवा से उड़ गया।

यह इस बात की पुष्टि करने वाले उदाहरणों में से एक है कि यदि कोई व्यक्ति कुछ कार्यों जैसे जादू टोना, मनोवैज्ञानिकों द्वारा उपचार, या नशीली दवाओं की लत, शराब और नशे के अन्य रूपों के माध्यम से, गंभीर पापों के माध्यम से शैतान के लिए दरवाजा खोलता है, जो वह जानबूझकर करता है। अँधेरी ताकतों से प्रभावित हो जाता है। यदि वह दृढ़ता से अपने मन और हृदय, अपनी नैतिकता पर पहरा देता है, यदि वह चर्च जाता है, कबूल करता है और साम्य प्राप्त करता है, पवित्र क्रॉस पहनता है, तो वह किसी भी राक्षसी बीमा से नहीं डरता है।

शैतान अपनी कमजोरी और शक्तिहीनता से अच्छी तरह वाकिफ है। वह समझता है कि उसके पास लोगों को प्रभावित करने की कोई वास्तविक शक्ति नहीं है। इसीलिए वह उन्हें सहयोग और सहायता करने के लिए मनाने की कोशिश करते हैं। किसी व्यक्ति में कोई कमजोर बिंदु पाकर वह उसे किसी न किसी तरह से प्रभावित करने का प्रयास करता है और अक्सर सफल भी हो जाता है। सबसे पहले, शैतान चाहता है कि हम उससे डरें, यह सोचकर कि उसके पास वास्तविक शक्ति है। और यदि कोई व्यक्ति इस चारा के जाल में फंस जाता है, तो वह असुरक्षित हो जाता है और "राक्षसी शूटिंग" का शिकार हो जाता है, अर्थात, वे तीर जो शैतान और राक्षस किसी व्यक्ति की आत्मा में मारते हैं।

मैं आपको एक और उदाहरण दता हूँ। एक दिन एक महिला अपनी बेटी, लगभग आठ साल की लड़की, के साथ मेरे पास आई। कुछ राक्षसी जीव लगातार लड़की को दिखाई देते थे, उसे डराते थे, वह उन्हें दिन-रात देखती थी। लड़की ने कबूल किया और साम्य प्राप्त किया, कुछ भी नहीं बदला। यह सब इस तथ्य से शुरू हुआ कि किसी मठ में उन्होंने शैतान के बारे में एक किताब खरीदी। इस पुस्तक में कहा गया था कि यदि शैतान किसी व्यक्ति पर हमला करता है, तो वह उसे कभी अकेला नहीं छोड़ेगा, और उससे छुटकारा पाने का कोई साधन नहीं है, सिवाय शायद "ताड़ना" के, लेकिन यह हमेशा मदद नहीं करता है। निःसंदेह, उन्होंने जो कुछ भी अनुभव किया उससे वे सदमे में थे। मैंने लड़की से बात की और उससे पूछा: "क्या तुम उनसे डरती हो"? - "डरना"। - "और आप अगली बार, जैसे ही वे आपके सामने आएं, उन्हें बता सकते हैं:" मैं तुमसे डरता नहीं हूं, मैं तुम पर ध्यान नहीं देता, मेरी अपनी जिंदगी है, तुम्हारी अपनी है, बाहर निकलो। ” और ऐसे जियो जैसे कि उनका अस्तित्व ही नहीं है।'' लगभग एक सप्ताह बाद, माँ और बेटी फिर आईं और बोलीं: "वे गायब हो गए।" इसका मतलब यह है कि इस मामले में शैतान के पास एकमात्र साधन डर था। वह बच्चे को डरा-धमका कर अपना शिकार बनाना चाहता था.

हमें इस बात पर खेद है कि किताबें और ब्रोशर जिनमें शैतान की भूमिका को हर संभव तरीके से बढ़ा-चढ़ाकर बताया गया है, चर्च की दुकानों में प्रकाशित और बेचे जाते हैं। यह अज्ञानता से, आध्यात्मिक असंवेदनशीलता से, पवित्र पिताओं की शिक्षाओं की अज्ञानता से आता है। शैतान के बारे में रूढ़िवादी शिक्षा दमिश्क के सेंट जॉन द्वारा तीस पंक्तियों में व्यक्त की गई है। और हमारे घरेलू धर्मशास्त्री शैतान और राक्षसों के बारे में किताब दर किताब लिखते हैं, भगवान के लोगों को डराते हैं, लोगों के जीवन को बर्बाद करते हैं।
किसी व्यक्ति की आत्मा में शैतान का प्रवेश द्वार खुलता है, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, जादू, जादू-टोना और मनोविज्ञानियों और तांत्रिकों के उपचार से। मैं यह दावा नहीं करता कि सभी मनोविज्ञानी और तथाकथित "पारंपरिक चिकित्सक" पूरी तरह से शैतानी ताकतों के प्रभाव में कार्य करते हैं। लेकिन भारी बहुमत में, ये वे लोग हैं जिनके हाथों में शक्तियाँ और ऊर्जाएँ केंद्रित हैं, जिनकी प्रकृति के बारे में वे स्वयं नहीं जानते हैं। अक्सर, एक चीज़ को ठीक करते समय, वे दूसरी चीज़ को नुकसान पहुँचाते हैं। ऐसे मामले थे जब किसी व्यक्ति को उनकी मदद से सिरदर्द से छुटकारा मिल गया, लेकिन साथ ही वह मानसिक रूप से बीमार हो गया। और सबसे बुरी बात यह है कि ये "चिकित्सक" एक व्यक्ति को खुद पर निर्भर बनाते हैं, और किसी भी प्रकार की निर्भरता ही वह द्वार है जिसके माध्यम से शैतान प्रवेश कर सकता है। नशीली दवाओं, शराब, यौन, मानसिक और अन्य प्रकार की लत एक बड़ा आध्यात्मिक ख़तरा पैदा करती है। आध्यात्मिक और शारीरिक रूप से यथासंभव स्वतंत्र रहने के लिए ईसाइयों को इस जीवन में किसी भी चीज़ पर निर्भर न रहने का हर संभव ध्यान रखना चाहिए। एक व्यक्ति जो अपने दिमाग, अपने दिल, अपने कार्यों को नियंत्रित करता है वह हमेशा शैतान का विरोध कर सकता है। जो कोई भी खुद को किसी जुनून या बुराई का गुलाम पाता है वह शैतान के हमले को रोकने में असमर्थ हो जाता है।

आप पूछ सकते हैं: शैतान हमारे विचारों को कितना प्रभावित करने में सक्षम है? वह कितना जानता है कि हमारे विचारों में और हमारे हृदय में क्या चल रहा है? आध्यात्मिक जीवन के मामलों में वह कितना सक्षम है? मैंने यह दृढ़ विश्वास बना लिया है - आंशिक रूप से मैंने पवित्र पिताओं से जो पढ़ा है उसके प्रभाव में, आंशिक रूप से व्यक्तिगत टिप्पणियों के आधार पर - कि शैतान को हमारी आंतरिक प्रक्रियाओं का प्रत्यक्ष ज्ञान नहीं है। साथ ही, बहुत अनुभवी होने के नाते - आखिरकार, पूरे इतिहास में उन्होंने अरबों लोगों के साथ व्यवहार किया है और प्रत्येक व्यक्ति के साथ व्यक्तिगत रूप से "काम" किया है - वह इन कौशलों का उपयोग करते हैं और बाहरी संकेतों से पहचानते हैं कि किसी व्यक्ति के अंदर क्या हो रहा है। और सबसे असुरक्षित स्थानों की तलाश करता है। उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति निराश होता है, तो शैतान के लिए उस पर प्रभाव डालना बहुत आसान होता है। लेकिन शैतान केवल एक ही चीज़ करने में सक्षम है, वह है किसी व्यक्ति को कुछ पापपूर्ण विचार देना, उदाहरण के लिए, आत्महत्या का विचार। और वह ऐसा इसलिए नहीं करता क्योंकि किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया, उसका दिल, उसके लिए खुला है, बल्कि केवल बाहरी संकेतों पर ध्यान केंद्रित करता है। किसी व्यक्ति में कुछ विचार डालने के बाद, शैतान यह नियंत्रित करने में सक्षम नहीं है कि आगे उनके साथ क्या होगा। और यदि कोई व्यक्ति यह भेद करना जानता है कि कौन सा विचार ईश्वर की ओर से आया है, कौन सा उसके अपने मानव स्वभाव से, और कौन सा शैतान की ओर से, और पापपूर्ण विचारों को उनके प्रकट होने पर ही अस्वीकार कर देता है, तो शैतान कुछ भी नहीं कर पाएगा। जैसे ही कोई पापपूर्ण या भावुक विचार मानव मन में प्रवेश करता है, शैतान मजबूत हो जाता है।

पवित्र पिताओं की शिक्षा मानव आत्मा में पापी विचारों के क्रमिक और चरण-दर-चरण प्रवेश के बारे में है। आप फिलोकलिया या सिनाई के सेंट जॉन की सीढ़ी को पढ़कर इस शिक्षण से परिचित हो सकते हैं। इस शिक्षा का सार यह है कि कोई भी पापपूर्ण या भावुक विचार प्रारंभ में मानव मन के क्षितिज पर ही कहीं दिखाई देता है। और यदि कोई व्यक्ति, जैसा कि चर्च के पिता कहते हैं, "अपने दिमाग पर पहरा देता है," वह इस विचार को अस्वीकार कर सकता है, उस पर "उड़ा और थूक" सकता है, और यह गायब हो जाएगा। यदि कोई व्यक्ति किसी विचार में रुचि लेता है, उसकी जांच करना शुरू करता है, उससे बात करना शुरू करता है, तो यह व्यक्ति के दिमाग में अधिक से अधिक नए क्षेत्रों पर विजय प्राप्त करता है - जब तक कि यह उसकी पूरी प्रकृति - आत्मा, हृदय, शरीर - को कवर नहीं करता है और उसे पाप करने के लिए प्रेरित करता है। .

मनुष्य की आत्मा और हृदय तक शैतान और राक्षसों का रास्ता विभिन्न प्रकार के अंधविश्वासों से खुलता है। मैं इस बात पर जोर देना चाहूंगा: आस्था अंधविश्वास के बिल्कुल विपरीत है। चर्च ने हमेशा अंधविश्वासों के खिलाफ कड़ी लड़ाई लड़ी है, ठीक इसलिए क्योंकि अंधविश्वास एक सरोगेट है, सच्चे विश्वास का विकल्प है। एक सच्चे आस्तिक को एहसास होता है कि ईश्वर है, लेकिन अंधेरी ताकतें भी हैं; वह अपना जीवन बुद्धिमानी और होशपूर्वक बनाता है, किसी भी चीज़ से नहीं डरता, अपनी सारी आशा ईश्वर पर रखता है। एक अंधविश्वासी व्यक्ति - कमजोरी, या मूर्खता से, या कुछ लोगों या परिस्थितियों के प्रभाव में - विश्वास को विश्वासों, संकेतों, भय के एक सेट के साथ बदल देता है, जो एक प्रकार की पच्चीकारी बनाते हैं, जिसे वह धार्मिक विश्वास के रूप में लेता है। हम ईसाइयों को हर संभव तरीके से अंधविश्वासों से घृणा करनी चाहिए। हमें हर अंधविश्वास को उसी अवमानना ​​के साथ व्यवहार करना चाहिए जिसके साथ हम शैतान के साथ व्यवहार करते हैं: "उसे उड़ाओ और उस पर थूको।"

इंसान की आत्मा में शैतान का प्रवेश भी पापों से ही खुलता है। निःसंदेह हम सभी पाप करते हैं। लेकिन पाप अलग है. कुछ मानवीय कमज़ोरियाँ हैं जिनसे हम संघर्ष करते हैं - जिन्हें हम छोटे-मोटे पाप कहते हैं और उन पर काबू पाने का प्रयास करते हैं। लेकिन ऐसे पाप भी हैं जो एक बार भी किए जाने पर वह द्वार खोल देते हैं जिसके माध्यम से शैतान मानव मन में प्रवेश करता है। ईसाई धर्म के नैतिक मानदंडों का कोई भी सचेत उल्लंघन इसका कारण बन सकता है। यदि कोई व्यक्ति, उदाहरण के लिए, विवाहित जीवन के मानदंडों का व्यवस्थित रूप से उल्लंघन करता है, तो वह आध्यात्मिक सतर्कता खो देता है, संयम, शुद्धता खो देता है, यानी समग्र ज्ञान खो देता है जो उसे शैतान के हमलों से बचाता है।

इसके अलावा, कोई भी द्वंद्व खतरनाक है। जब यहूदा जैसा व्यक्ति, जीवन के धार्मिक मूल को बनाने वाले मूल मूल्य के अलावा, अन्य मूल्यों से जुड़ना शुरू कर देता है, और उसका विवेक, उसका मन और हृदय विभाजित हो जाता है, तो व्यक्ति कार्यों के प्रति बहुत संवेदनशील हो जाता है। शैतान।

मैंने पहले ही तथाकथित "रिपोर्टिंग" का उल्लेख किया है। मैं इस घटना पर कुछ विस्तार से ध्यान देना चाहूंगा, जिसकी गहरी ऐतिहासिक जड़ें हैं। प्राचीन चर्च में, जैसा कि आप जानते हैं, ओझा होते थे - वे लोग जिन्हें चर्च भूत-प्रेतों को बाहर निकालने का निर्देश देता था। चर्च ने कभी भी शैतानी कब्जे को मानसिक बीमारी के रूप में नहीं देखा है। हम सुसमाचार से कई मामलों को जानते हैं जब एक राक्षस, कई राक्षसों, या यहां तक ​​​​कि एक पूरी सेना ने एक व्यक्ति में निवास किया, और भगवान ने अपनी शक्ति से उन्हें बाहर निकाल दिया। फिर राक्षसों को बाहर निकालने का काम प्रेरितों द्वारा जारी रखा गया, और बाद में उन्हीं ओझाओं द्वारा जिन्हें चर्च ने यह मिशन सौंपा था। बाद की शताब्दियों में, चर्च के भीतर एक विशेष मंत्रालय के रूप में ओझाओं का मंत्रालय व्यावहारिक रूप से गायब हो गया, लेकिन अभी भी ऐसे लोग थे (और अभी भी हैं) जो चर्च की ओर से या अपनी पहल पर, राक्षसों को बाहर निकालने में लगे हुए हैं .

आपको यह जानने की आवश्यकता है कि, एक ओर, आविष्ट एक वास्तविकता है जिसका चर्च रोजमर्रा की जिंदगी में सामना करता है। वास्तव में, ऐसे लोग हैं जिनमें एक दानव रहता है, जो एक नियम के रूप में, उनकी गलती के माध्यम से उनमें प्रवेश कर चुका है - क्योंकि किसी न किसी तरह से उन्होंने अपने अंदर इसके लिए पहुंच खोल दी है। और ऐसे लोग भी हैं, जो प्रार्थना और विशेष मंत्रों के माध्यम से, उन मंत्रों के समान हैं जिन्हें पुजारी बपतिस्मा का संस्कार करने से पहले पढ़ता है, राक्षसों को बाहर निकालता है। लेकिन "रिपोर्टिंग" पर आधारित कई दुरुपयोग भी हैं। उदाहरण के लिए, मैंने दो युवा भिक्षुओं को देखा, जो अपनी पहल पर, भूत-प्रेत से राक्षसों को बाहर निकालने में लगे हुए थे। कभी-कभी वे एक-दूसरे को यह सेवा प्रदान करते थे - एक ने दूसरे को दो घंटे तक डांटा। इससे कोई खास फायदा नजर नहीं आया.

ऐसे मामले हैं जब पुजारी मनमाने ढंग से ओझाओं की भूमिका निभाते हैं, राक्षसों को आकर्षित करना शुरू करते हैं और अपने चारों ओर पूरे समुदाय का निर्माण करते हैं। मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि ऐसे पादरी हैं जिनके पास दिव्य उपचार शक्तियां हैं और वे वास्तव में लोगों से राक्षसों को बाहर निकालने में सक्षम हैं। लेकिन ऐसे पादरी के पास चर्च की आधिकारिक मंजूरी होनी चाहिए। यदि कोई व्यक्ति अपनी पहल पर ऐसा कोई मिशन लेता है, तो यह बड़े खतरों से भरा होता है।
एक बार, एक निजी बातचीत में, एक काफी प्रसिद्ध ओझा, एक रूढ़िवादी पादरी, जिसके चारों ओर लोगों की भीड़ इकट्ठा होती है, ने स्वीकार किया: "मुझे नहीं पता कि यह कैसे होता है।" उन्होंने एक आगंतुक से कहा: "यदि आप निश्चित नहीं हैं कि आप वास्तव में भूत-प्रेत से ग्रस्त हैं, तो बेहतर होगा कि आप वहां न आएं, अन्यथा राक्षस किसी अन्य व्यक्ति को छोड़कर आप में प्रवेश कर सकता है।" जैसा कि हम देखते हैं, यहां तक ​​​​कि यह प्रसिद्ध और सम्मानित ओझा भी "पढ़ने" के आधार पर होने वाली प्रक्रियाओं को पूरी तरह से नहीं समझता था और एक व्यक्ति से राक्षसों को बाहर निकालने और दूसरे में उनके प्रवेश की "यांत्रिकी" को पूरी तरह से नहीं समझता था।

अक्सर कुछ समस्याओं वाले लोग - मानसिक या बस जीवन में - पुजारी के पास आते हैं और पूछते हैं कि क्या वे व्याख्यान के लिए अमुक बुजुर्ग के पास जा सकते हैं। एक बार एक महिला मेरे पास आई: ​​"मेरा पंद्रह वर्षीय बेटा मेरी बात नहीं सुनता, मैं उसे स्कूल ले जाना चाहती हूँ।" मैंने उत्तर दिया, सिर्फ इसलिए कि आपका बेटा अवज्ञाकारी है, इसका मतलब यह नहीं है कि उसमें कोई दुष्टात्मा है। कुछ हद तक, अवज्ञा किशोरों के लिए भी स्वाभाविक है - इसके माध्यम से वे बड़े होते हैं और खुद को मुखर करते हैं। एक व्याख्यान जीवन की कठिनाइयों का रामबाण इलाज नहीं है।

ऐसा भी होता है कि किसी व्यक्ति में मानसिक बीमारी के लक्षण दिखाई देते हैं, और प्रियजन इसे राक्षसों के प्रभाव के रूप में देखते हैं। निस्संदेह, मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति आध्यात्मिक और मानसिक रूप से स्वस्थ व्यक्ति की तुलना में राक्षसों की कार्रवाई के प्रति अधिक संवेदनशील होता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि उसे बताया जाना चाहिए। मानसिक रूप से बीमार लोगों के इलाज के लिए किसी पादरी की नहीं बल्कि मनोचिकित्सक की जरूरत होती है। लेकिन यह बहुत महत्वपूर्ण है कि पुजारी आध्यात्मिक और मानसिक क्रम की घटनाओं के बीच अंतर करने में सक्षम हो, ताकि वह मानसिक बीमारी को शैतानी कब्ज़ा समझने की गलती न करे। यदि वह डाँट-डपट कर मानसिक दोषों को ठीक करने का प्रयत्न करे तो परिणाम विपरीत भी हो सकता है, आशा के बिल्कुल विपरीत। असंतुलित मानस वाला व्यक्ति, खुद को ऐसी स्थिति में पाता है जहां लोग चिल्ला रहे हैं, चिल्ला रहे हैं, आदि, उसके आध्यात्मिक, मानसिक और मानसिक स्वास्थ्य को अपूरणीय क्षति हो सकती है।

अंत में, मैं यह कहना चाहूंगा कि शैतान की कार्रवाई, शक्ति और ताकत अस्थायी है। कुछ समय के लिए, शैतान ने ईश्वर से एक निश्चित आध्यात्मिक क्षेत्र, एक निश्चित स्थान पर विजय प्राप्त कर ली, जिसमें वह ऐसे कार्य करता है मानो वह वहां का स्वामी हो। कम से कम, वह यह भ्रम पैदा करने की कोशिश करता है कि आध्यात्मिक दुनिया में एक क्षेत्र है जहां वह शासन करता है। आस्तिक नरक को एक ऐसी जगह मानते हैं, जहां वे लोग खुद को पापों में फंसा हुआ पाते हैं, जिन्होंने पश्चाताप नहीं किया है, जिन्होंने आध्यात्मिक सुधार का मार्ग नहीं अपनाया है, और जिन्होंने भगवान को नहीं पाया है। पवित्र शनिवार को हम अद्भुत और बहुत गहरे शब्द सुनेंगे कि "नरक शासन करता है, लेकिन मानव जाति पर हमेशा के लिए शासन नहीं करता है," और मसीह, अपने मुक्ति के पराक्रम से, क्रूस पर अपनी मृत्यु और नरक में अवतरण द्वारा, पहले ही जीत हासिल कर चुका है शैतान पर - वही जीत जो उसके दूसरे आगमन के बाद अंतिम होगी। और नरक, और मृत्यु, और बुराई अस्तित्व में है, जैसे वे मसीह से पहले अस्तित्व में थे, लेकिन उन्होंने पहले ही मौत की सजा पर हस्ताक्षर कर दिए हैं, शैतान जानता है कि उसके दिन गिने गए हैं (मैं एक जीवित प्राणी के रूप में उसके दिनों के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, लेकिन उस शक्ति के बारे में जिसका वह अस्थायी रूप से निपटान करता है)।

"नरक शासन करता है, लेकिन मानव जाति पर हमेशा के लिए शासन नहीं करता है।" इसका मतलब यह है कि मानवता हमेशा उस स्थिति में नहीं रहेगी जिस स्थिति में वह अभी है। और यहां तक ​​कि जो लोग खुद को शैतान के साम्राज्य में, नरक में पाते हैं, वे भी भगवान के प्यार से वंचित नहीं हैं, क्योंकि भगवान नरक में मौजूद हैं। सीरियाई भिक्षु इसहाक ने इस मत को निंदनीय बताया कि नरक में पापी ईश्वर के प्रेम से वंचित हैं। ईश्वर का प्रेम हर जगह मौजूद है, लेकिन यह दो तरह से कार्य करता है: जो लोग स्वर्ग के राज्य में हैं, उनके लिए यह आनंद, आनंद, प्रेरणा के स्रोत के रूप में कार्य करता है, लेकिन जो शैतान के राज्य में हैं, उनके लिए यह है एक संकट, पीड़ा का स्रोत.

हमें यह भी याद रखना चाहिए कि सेंट जॉन थियोलॉजियन के रहस्योद्घाटन में क्या कहा गया है: एंटीक्रिस्ट पर मसीह की अंतिम जीत, बुराई पर अच्छाई, शैतान पर भगवान की जीत होगी। बेसिल द ग्रेट की धर्मविधि में, हम सुनते हैं कि मसीह शैतान के साम्राज्य को नष्ट करने और सभी लोगों को ईश्वर के पास लाने के लिए क्रॉस द्वारा नरक में उतरे, यानी उनकी उपस्थिति के साथ और क्रूस पर उनकी मृत्यु के लिए धन्यवाद, वह वह सब कुछ अपने आप में व्याप्त है जिसे हम व्यक्तिपरक रूप से शैतान के साम्राज्य के रूप में देखते हैं। और मसीह के क्रॉस को समर्पित स्टिचेरा में, हम सुनते हैं: "भगवान, आपने हमें शैतान के खिलाफ एक हथियार के रूप में अपना क्रॉस दिया है"; यह यह भी कहता है कि क्रॉस "स्वर्गदूतों की महिमा और राक्षसों की विपत्ति है", यह एक उपकरण है जिसके सामने राक्षस कांपते हैं, और शैतान "कांपता और कांपता है।"

इसका मतलब यह है कि हम शैतान के सामने असहाय नहीं हैं। इसके विपरीत, ईश्वर हमें शैतान के प्रभाव से यथासंभव बचाने के लिए सब कुछ करता है; वह हमें अपना क्रॉस, चर्च, संस्कार, सुसमाचार, ईसाई नैतिक शिक्षा और निरंतर आध्यात्मिक सुधार का अवसर देता है। वह हमें लेंट जैसे समय देते हैं जब हम आध्यात्मिक जीवन पर विशेष ध्यान दे सकते हैं। और हमारे इस आध्यात्मिक संघर्ष में, स्वयं के लिए संघर्ष में, हमारे आध्यात्मिक अस्तित्व के लिए, ईश्वर स्वयं हमारे बगल में है, और वह युग के अंत तक हर दिन हमारे साथ रहेगा।

आज लोगों को इस बात की बहुत कम जानकारी है कि राक्षस कौन होते हैं। वे कहाँ से आये हैं, उनमें क्या गुण हैं? जो लोग धार्मिक साहित्य पढ़ने के इच्छुक नहीं हैं, उनके लिए कथा साहित्य राक्षसों के बारे में ज्ञान का लगभग एकमात्र स्रोत बन जाता है। और यहां, कुछ हैरानी के साथ, हमें यह स्वीकार करना होगा कि क्लासिक्स के कार्यों में भी, अशुद्ध आत्माओं का वर्णन बहुत विरोधाभासी, अस्पष्ट है और, पाठक को मामले के सार को समझने में मदद करने के बजाय भ्रमित करता है।

लेखकों ने अलग-अलग छवियों की एक पूरी गैलरी बनाई है जो एक-दूसरे से बहुत अलग हैं। इस पंक्ति के एक किनारे पर एन.वी. गोगोल और ए.एस. पुश्किन की कृतियों में राक्षस की लोककथाएँ हैं। इस संस्करण में, दानव को एक घृणित रूप और इतनी कम बुद्धि वाले एक बेतुके और मूर्ख प्राणी के रूप में प्रस्तुत किया गया है कि एक साधारण गाँव का लोहार भी इसे वाहन के रूप में उपयोग करके आसानी से अपने वश में कर लेता है। या, रस्सी के एक टुकड़े और कुछ सरल कपटपूर्ण चालों से लैस होकर, दुष्ट आत्मा को बाल्डा नाम के प्रसिद्ध पुश्किन चरित्र द्वारा आसानी से मूर्ख बनाया जाता है।

साहित्यिक राक्षसों की गैलरी के विपरीत किनारे पर बुल्गाकोव का वोलैंड है। यह मानव नियति का लगभग सर्वशक्तिमान मध्यस्थ है, बुद्धि, कुलीनता, न्याय और अन्य सकारात्मक गुणों का केंद्र है। किसी व्यक्ति के लिए उससे लड़ना व्यर्थ है, क्योंकि, बुल्गाकोव के अनुसार, वह व्यावहारिक रूप से अजेय है, कोई केवल श्रद्धा के साथ उसकी आज्ञा का पालन कर सकता है - मास्टर और मार्गरीटा की तरह, या मर सकता है - बर्लियोज़ की तरह, या, सबसे अच्छा, कारण से क्षतिग्रस्त हो सकता है , कवि इवान बेजडोमनी की तरह।

राक्षसों के साहित्यिक चित्रण में ये दो चरम, स्वाभाविक रूप से, चित्रित किए गए के संबंध में पाठकों में समान चरम बनाते हैं। बिल्कुल परी-कथा पात्रों के रूप में पुश्किन के बेवकूफों के प्रति पूर्ण तिरस्कार से लेकर वोलैंड शैतान के वास्तविक अस्तित्व में पूर्ण विश्वास, उसकी शक्ति का अंधविश्वासी भय और कभी-कभी अंधेरे की आत्माओं की प्रत्यक्ष पूजा तक।

यहां आश्चर्य की कोई बात नहीं है; कला के एक काम की शक्ति इस तथ्य में निहित है कि साहित्यिक नायक हमें वास्तविक लगने लगता है। उदाहरण के लिए, लंदन में, काल्पनिक जासूस शर्लक होम्स को समर्पित एक बहुत ही वास्तविक संग्रहालय है, और सोवियत संघ में वास्तविक शहर की सड़कों का नाम उग्र क्रांतिकारी पावका कोरचागिन के नाम पर रखा गया था, उनकी 100% साहित्यिक उत्पत्ति के बावजूद।

लेकिन राक्षसों की कलात्मक छवि के मामले में, हमारी स्थिति बिल्कुल अलग है। तथ्य यह है कि एक साहित्यिक कार्य के क्षेत्र में भी, आध्यात्मिक दुनिया मानव इतिहास के ढांचे के भीतर मौजूद नहीं है, लेकिन जैसे कि इसके समानांतर - इसके निवासी बूढ़े नहीं होते, मरते नहीं हैं और समय से प्रभावित नहीं होते हैं, वे सदैव निकट रहते हैं। और अगर हम मानते हैं कि उसी मिखाइल बुल्गाकोव के काल्पनिक पात्रों के आध्यात्मिक दुनिया में वास्तविक प्रोटोटाइप हैं, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि वोलैंड के लिए पाठक की प्रशंसा और प्रशंसा स्पष्ट रूप से साहित्यिक मुद्दों के दायरे से परे है। यहां और भी गंभीर प्रश्न उठते हैं - उदाहरण के लिए, लेखक की कलात्मक कल्पना द्वारा बनाई गई राक्षस की छवि किस हद तक आध्यात्मिक वास्तविकता से मेल खाती है? या - किसी व्यक्ति के लिए उनकी साहित्यिक छवियों से बना राक्षसों के प्रति रवैया कितना सुरक्षित है? यह स्पष्ट है कि साहित्यिक आलोचना अब इन प्रश्नों का उत्तर नहीं दे सकती। और, चूंकि दानव ईसाई धार्मिक परंपरा से यूरोपीय साहित्य में चला गया, इसलिए यह पता लगाना उचित होगा कि ईसाई धर्म इस प्राणी के बारे में क्या कहता है?

आम ग़लतफ़हमी के विपरीत, शैतान बिल्कुल भी ईश्वर का शाश्वत प्रतिरूप नहीं है, और राक्षस स्वर्गदूतों के प्रतिरूप नहीं हैं। और एक प्रकार की शतरंज की बिसात के रूप में आध्यात्मिक दुनिया का विचार, जहां काले मोहरे सफेद मोहरों के विरुद्ध समान शर्तों पर खेलते हैं, मूल रूप से गिरी हुई आत्माओं के बारे में चर्च की शिक्षा का खंडन करता है।

ईसाई परंपरा में, सृष्टिकर्ता ईश्वर और उसकी रचना के बीच एक स्पष्ट सीमा की समझ है। और इस अर्थ में, आध्यात्मिक दुनिया के सभी निवासी समान रूप से ईश्वर की रचनाओं की श्रेणी में आते हैं। इसके अलावा, राक्षसों की प्रकृति शुरू में स्वर्गदूतों के समान ही होती है, और यहां तक ​​कि शैतान भी निर्माता की शक्ति के बराबर कोई विशेष "अंधेरा देवता" नहीं है। यह सिर्फ एक देवदूत है जो कभी सृजित संसार में ईश्वर की सबसे सुंदर और शक्तिशाली रचना थी। लेकिन नाम ही - लूसिफ़ेर ("चमकदार") - शैतान के संबंध में उपयोग करने के लिए पूरी तरह से सही नहीं है, क्योंकि यह नाम उसका नहीं है, बल्कि उसी उज्ज्वल और दयालु देवदूत का है जो शैतान एक बार था।

चर्च परंपरा कहती है कि स्वर्गदूतों की आध्यात्मिक दुनिया भौतिक दुनिया के निर्माण से पहले ही भगवान द्वारा बनाई गई थी। वह प्रलय, जिसके परिणामस्वरूप शैतान के नेतृत्व में स्वर्गदूतों का एक तिहाई, अपने निर्माता से दूर हो गया: उसने स्वर्ग से एक तिहाई तारों को उठा लिया और उन्हें पृथ्वी पर फेंक दिया (प्रका0वा0 12:4) इसी से संबंधित है, हर दृष्टि से, प्रागैतिहासिक काल।

इस गिरावट का कारण लूसिफ़ेर द्वारा अपनी पूर्णता और शक्ति का अपर्याप्त मूल्यांकन था। भगवान ने उसे अन्य सभी स्वर्गदूतों से ऊपर रखा, उसे शक्तियाँ और संपत्तियाँ दीं जो किसी और के पास नहीं थीं; लूसिफ़ेर सृजित ब्रह्मांड में सबसे उत्तम प्राणी निकला। ये उपहार उनकी उच्च बुलाहट के अनुरूप थे - ईश्वर की इच्छा को पूरा करने के लिए, आध्यात्मिक दुनिया पर शासन करने के लिए।

लेकिन स्वर्गदूत स्वचालित यंत्रों की तरह नहीं थे, जिनकी आज्ञापालन करने में कठोरता बरती गई हो। ईश्वर ने उन्हें प्रेम से बनाया, और उनकी इच्छा की पूर्ति स्वर्गदूतों के बीच उनके निर्माता के प्रति प्रेम की पारस्परिक अभिव्यक्ति बन जानी चाहिए थी। और प्यार केवल पसंद की स्वतंत्रता की प्राप्ति के रूप में संभव है - प्यार करना या न करना। और प्रभु ने स्वर्गदूतों को यह चुनने का अवसर दिया - ईश्वर के साथ रहना या ईश्वर के बिना रहना...

यह निश्चित रूप से कहना असंभव है कि वास्तव में उनका गिरना कैसे हुआ, लेकिन इसका सामान्य अर्थ इस प्रकार था। लूसिफ़ेर-डेनित्सा ने माना कि उसे प्राप्त शक्ति ने उसे भगवान के बराबर बना दिया, और अपने निर्माता को छोड़ने का फैसला किया। उसके साथ मिलकर सभी स्वर्गदूतों में से एक तिहाई ने उनके लिए यह घातक निर्णय लिया। विद्रोही और वफादार आत्माओं (जिनका नेतृत्व महादूत माइकल ने किया था) के बीच एक संघर्ष उत्पन्न हुआ, जिसका वर्णन पवित्र ग्रंथों में इस प्रकार है: और स्वर्ग में युद्ध हुआ: माइकल और उसके स्वर्गदूतों ने अजगर के खिलाफ लड़ाई लड़ी, और अजगर और उसके स्वर्गदूतों ने लड़ाई लड़ी परन्तु वे खड़े न रहे, और उनके लिये स्वर्ग में पहले से ही जगह थी। और वह बड़ा अजगर अर्थात् वह प्राचीन सांप, जो इब्लीस और शैतान कहलाता है, और सारे जगत का भरमानेवाला है, पृय्वी पर फेंक दिया गया, और उसके दूत भी उसके साथ निकाल दिए गए (प्रकाशितवाक्य 12:7-9)।

इसलिए सुंदर डेनित्सा शैतान बन गई, और उसके द्वारा बहकाए गए स्वर्गदूत राक्षस बन गए। यह देखना आसान है कि भगवान के खिलाफ शैतान के युद्ध के बारे में बात करने का कोई मामूली कारण नहीं है। जिस व्यक्ति को अपने साथी देवदूतों से भी करारी हार का सामना करना पड़ा हो, वह ईश्वर से कैसे लड़ सकता है? स्वर्ग में अपनी देवदूतीय गरिमा और स्थान खो देने के बाद, गिरी हुई आत्माएँ एक पराजित सेना के सैनिकों की तरह निकलीं, जिन्होंने पीछे हटने के दौरान अपने आदेशों और कंधे की पट्टियों को फाड़ दिया था।

पागल डाकिया

शब्द "एंजेल" स्वयं ग्रीक मूल का है; जब रूसी में अनुवाद किया जाता है, तो इसका शाब्दिक अर्थ "संदेशवाहक" होता है, अर्थात, वह जो ईश्वर से समाचार लाता है, शेष सृष्टि तक उसकी सद्भावना का संचार करता है। लेकिन जो देवदूत अपने रचयिता की सेवा नहीं करना चाहता वह किसकी इच्छा संप्रेषित कर सकता है, ऐसा "दूत" क्या संदेश ला सकता है - और क्या इस संदेश पर भरोसा किया जा सकता है?

मान लीजिए कि एक छोटे शहर में एक डाकिया किसी बात पर अपने बॉस से बहुत नाराज हो गया और उसने नए पत्रों के लिए डाकघर आना बंद कर दिया। लेकिन उन्हें डाकिया की पदवी पर बहुत गर्व था, उन्हें पत्र वितरित करना बहुत पसंद था और, सबसे दुखद बात यह थी कि वह कुछ भी नहीं कर सकते थे, ठीक है, वह बिल्कुल भी कुछ नहीं कर सकते थे। और उसके लिए एक अजीब जीवन शुरू हुआ। पूरे दिन वह अपने कंधे पर एक खाली मेल बैग के साथ डाकिया की टोपी में बेचैनी से शहर में घूमता रहा, और पत्रों और टेलीग्रामों के बजाय, उसने सड़क पर उठाए गए सभी प्रकार के कचरे को लोगों के मेलबॉक्स में भर दिया। जल्द ही उसने शहर के पागल आदमी के रूप में ख्याति प्राप्त कर ली। पुलिस ने उससे उसका बैग और टोपी छीन ली और निवासियों ने उसे अपने दरवाजे से भगाना शुरू कर दिया। तब वह निवासियों से भी बहुत नाराज हुआ। लेकिन वह वास्तव में पत्र ले जाना चाहता था। और वह एक चालाक चाल लेकर आया: एक अंधेरी रात में, जब किसी ने उसे नहीं देखा, वह धीरे-धीरे शहर की सड़कों पर चुपचाप चला गया और अपने द्वारा लिखे गए पत्रों को मेलबॉक्स में डाल दिया। उन्होंने लंबे समय तक डाकघर में काम किया था, इसलिए उन्होंने जल्दी ही लिफाफे पर प्रेषकों की लिखावट, उनके पते और पोस्टमार्क बनाना सीख लिया। और पत्रों में उसने लिखा... खैर, ऐसा आदमी क्या लिख ​​सकता है? बेशक, केवल सभी प्रकार की गंदी बातें और झूठ, क्योंकि वह वास्तव में उन निवासियों को परेशान करना चाहता था जिन्होंने उसे भगा दिया था।

...बेशक, एक पागल डाकिया के बारे में यह दुखद कहानी स्वर्गदूतों के राक्षसों में परिवर्तन की दुखद कहानी का एक बहुत ही कमजोर सादृश्य है। लेकिन नैतिक पतन की गहराई और बुरी आत्माओं के पागलपन के अधिक सटीक वर्णन के लिए, एक क्रमिक पागल की छवि भी बहुत हल्की, नरम और असंबद्ध होगी। प्रभु ने स्वयं शैतान को हत्यारा कहा: वह (शैतान) शुरू से ही हत्यारा था और सच्चाई पर कायम नहीं रहा, क्योंकि उसमें कोई सच्चाई नहीं है। जब वह झूठ बोलता है, तो अपने तरीके से बोलता है, क्योंकि वह झूठा है और झूठ का पिता है (यूहन्ना 8:44)।

देवदूत स्वतंत्र रचनात्मकता में सक्षम नहीं हैं; वे केवल भगवान की रचनात्मक योजना को पूरा कर सकते हैं। इसलिए, स्वर्गदूतों के लिए अस्तित्व का एकमात्र तरीका जिन्होंने अपनी बुलाहट को त्याग दिया था, वह सब कुछ नष्ट करने और नष्ट करने की इच्छा थी जिसे वे छू भी सकते थे।

भगवान से ईर्ष्या करते हुए, लेकिन उन्हें कोई नुकसान पहुंचाने का ज़रा भी मौका न मिलने पर, राक्षसों ने निर्माता के प्रति अपनी सारी नफरत उनकी रचना तक बढ़ा दी। और जब से मनुष्य भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया का मुकुट बन गया, ईश्वर की सबसे प्रिय रचना, पतित दूत स्वर्गदूतों की सारी असंतुष्ट प्रतिशोध और द्वेष उस पर आ गिरी, जिससे लोगों के सामने ईश्वर की इच्छा के बजाय, उनकी अपनी इच्छा आ गई, जो सभी जीवित प्राणियों के लिए भयानक थी। चीज़ें।

और यहां एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न उठता है: कोई व्यक्ति ऐसी दुर्जेय शक्ति के साथ संबंध कैसे बना सकता है जो उसे नष्ट करना चाहती है?

शीश या मोमबत्ती?

ए.एन. अफानसयेव द्वारा रूसी लोक कथाओं के संग्रह में एक धार्मिक विषय पर एक दिलचस्प कहानी है:

"एक महिला, छुट्टियों पर सेंट जॉर्ज द विक्टोरियस की छवि के सामने एक मोमबत्ती रखती थी, हमेशा आइकन पर चित्रित सांप को एक अंजीर दिखाती थी, और कहती थी: यहां आपके लिए एक मोमबत्ती है, सेंट येगोरी, और आपके लिए, शैतान, शिश। इस से उस ने दुष्ट को ऐसा क्रोधित किया कि वह सह न सका; उसे एक सपने में दिखाई दिया और डराना शुरू कर दिया: "ठीक है, अगर तुम मेरे साथ नरक में चले गए, तो तुम्हें पीड़ा होगी!" उसके बाद, महिला ने येगोर और सांप दोनों के लिए एक मोमबत्ती जलाई। लोग पूछते हैं कि वह ऐसा क्यों कर रही है? “हाँ, बिल्कुल, मेरे प्यारे!” आख़िरकार, आप नहीं जानते कि आप कहाँ पहुँचेंगे: या तो स्वर्ग या नर्क!''

इस कहानी में, अपने सभी ईसाई परिवेश के बावजूद, बुरे और अच्छे दोनों देवताओं के साथ एक साथ संबंध स्थापित करने का बुतपरस्त सिद्धांत बहुत ही संक्षिप्त और ठोस रूप से प्रस्तुत किया गया है। और समस्या के व्यावहारिक समाधान का मार्ग यहां बिल्कुल स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है: हर किसी के लिए एक मोमबत्ती और हर कोई खुश है! इस लोक परिहास में एक भोली-भाली स्त्री की दूरदर्शिता इतनी हास्यास्पद क्यों लगती है? हाँ, क्योंकि केवल वे ही जो सरल सत्य को नहीं समझते हैं, दानव को प्रसन्न करने की आशा कर सकते हैं: बुरी आत्माओं के साथ अच्छे संबंध स्थापित करना असंभव है। बिना किसी अपवाद के समस्त सृष्टि से घृणा करने के बाद, राक्षसों ने स्वयं को एक सत्तामूलक गतिरोध में धकेल दिया है, क्योंकि वे स्वयं भी ईश्वर की रचनाएँ हैं। इसलिए, नफरत उनके लिए एक-दूसरे के साथ रिश्ते का एकमात्र संभावित रूप बन गई है, और यहां तक ​​कि वे केवल खुद से ही नफरत कर सकते हैं। स्वयं के अस्तित्व का तथ्य ही राक्षसों के लिए दुखद है।

ऐसी भयानक अनुभूति की तुलना शायद किसी अभागे जानवर की वायरल संक्रमण, जिसे बोलचाल की भाषा में रेबीज कहा जाता है, से मरने की स्थिति से ही की जा सकती है, अकारण नहीं। इस भयानक बीमारी का मुख्य लक्षण अन्नप्रणाली की ऐंठन है, जो किसी भी तरल पदार्थ को शरीर में प्रवेश नहीं करने देती है। पानी बहुत करीब हो सकता है, लेकिन जानवर प्यास से मर जाता है, उसे बुझाने का ज़रा सा भी मौका नहीं मिलता। इस यातना से क्रोधित होकर, बीमार जानवर हर उस व्यक्ति पर झपटता है जो उसके पास जाने का साहस करता है, और यदि पास में कोई नहीं है, तो वह पूर्ण अंधेरे में खुद को काट लेता है। लेकिन इतनी भयानक तस्वीर भी केवल एक बहुत ही कमजोर और अनुमानित विचार दे सकती है कि एक प्राणी जो खुद को और अपनी तरह के लोगों को छोड़कर पूरी दुनिया से नफरत करता है, वह क्या अनुभव कर सकता है।

और अब अंतिम प्रश्न यह है: क्या कोई समझदार व्यक्ति पागल कुत्ते से दोस्ती करने की कोशिश करेगा? या, उदाहरण के लिए, क्या किपलिंग का मोगली उन पागल भेड़ियों के झुंड में जीवित रह सकता था, जो लगातार एक-दूसरे को फाड़ रहे थे? दोनों ही मामलों में उत्तर स्पष्ट है। लेकिन फिर नरक में एक आरामदायक जगह सुरक्षित करने के लिए राक्षस को खुश करने का प्रयास एक बेहद निराशाजनक उपक्रम है।

बुरी ताकतों के प्रति उदासीनता बरतना एक निरर्थक और बेकार अभ्यास है। पवित्र शास्त्र स्पष्ट रूप से कहते हैं कि शैतान के लिए लोग केवल संभावित शिकार के रूप में रुचि रखते हैं: शांत रहें, सतर्क रहें, क्योंकि आपका विरोधी शैतान गर्जने वाले शेर की तरह घूमता है, किसी को निगलने की तलाश में रहता है (1 पतरस 5:8)।

और यद्यपि सेंट जॉर्ज द विक्टोरियस के आइकन पर एक कुकी प्रहार करना, जैसा कि अफानासयेव के मजाक की नायिका ने किया था, बिल्कुल भी पवित्र बात नहीं है, और निश्चित रूप से, यह ऐसा करने लायक नहीं है, लेकिन फिर भी, उन ईसाइयों को जो अनुभव करते हैं राक्षसों के प्रति अंधविश्वासी डर को यह याद रखना अच्छा होगा कि बपतिस्मा के संस्कार के अनुष्ठान में, प्रत्येक ईसाई न केवल राक्षस को एक मूर्ति दिखाता है, बल्कि शैतान को त्यागते हुए उस पर तीन बार थूकता है।

इसके अलावा, बाद में ईसाई दैनिक सेंट जॉन क्राइसोस्टोम की प्रार्थना में इस त्याग को याद करते हैं, जो घर छोड़ने से पहले पढ़ा जाता है: “मैं तुम्हें अस्वीकार करता हूं, शैतान, तुम्हारे गौरव और तुम्हारी सेवा दोनों; और मैं पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर स्वयं को आपके साथ, मसीह परमेश्वर, एकजुट करता हूं।

लेकिन ईसाइयों को इतनी निर्भीकता कहाँ से मिलती है? उत्तर सरल है: केवल वे ही जो विश्वसनीय सुरक्षा में हैं, ऐसे खतरनाक और शक्तिशाली दुश्मनों की परवाह कर सकते हैं।

सूअरों को किसने डुबाया?

जो लोग पहली बार सुसमाचार से परिचित हो रहे हैं वे कभी-कभी सुसमाचार कथा के उन विवरणों पर ध्यान देते हैं जो चर्च जाने वाले के लिए गौण और महत्वहीन हैं। ऐसे ही एक मामले का वर्णन एन.एस. लेसकोव ने "एट द वर्ल्ड ऑफ द वर्ल्ड" कहानी में किया है, जहां एक रूढ़िवादी बिशप, साइबेरिया से यात्रा करते हुए, अपने याकूत गाइड को ईसाई सिद्धांत का सार समझाने की कोशिश करता है:

“अच्छा, क्या आप जानते हैं कि ईसा मसीह इस धरती पर क्यों आये?

उसने सोचा और सोचा - और उत्तर नहीं दिया।

आप नहीं जानते? - मैं कहता हूँ।

पता नहीं।

मैंने उसे सारी रूढ़िवादी बातें समझाईं, लेकिन वह या तो सुनता है या नहीं सुनता, और वह कुत्तों पर हँसता रहता है और घास-फूस लहराता रहता है।

खैर, क्या आप समझ गए, मैंने पूछा, मैंने आपको क्या बताया?

कैसे, बचका, मैं समझ गया: मैंने एक सुअर को समुद्र में डुबो दिया, एक अंधे आदमी की आँखों में थूक दिया - अंधे आदमी ने देखा, उसने लोगों को रोटी और मछली दी।

समुद्र में ये सूअर, एक अंधा आदमी और एक मछली, उसके माथे पर बस गए, और वह आगे नहीं बढ़ेगा ... "

विरोधाभासी रूप से, वही सभी सूअर जो लेस्कोव के अनपढ़ याकूत के माथे में बस गए हैं, हमारे दिनों में कभी-कभी उच्च शिक्षा वाले पहले से ही काफी सभ्य लोगों को भ्रमित कर सकते हैं। नम्र और प्रेमी मसीह, जो "एक टूटे हुए नरकट को नहीं तोड़ेगा या धूएँ के धुएं को नहीं बुझाएगा," वह निर्दयतापूर्वक सूअरों के झुंड को कैसे डुबो सकता है? क्या ईश्वर का प्रेम जानवरों तक भी नहीं है?

प्रश्न औपचारिक रूप से सही प्रतीत होते हैं (हालाँकि वे संभवतः केवल एक आधुनिक व्यक्ति से ही उठ सकते हैं जो किसी भी तरह से अपनी मेज पर हैम को उस सुअर से नहीं जोड़ता है जिससे यह हैम बनाया गया था)। लेकिन ऐसे तर्क में अभी भी त्रुटि है। और मुद्दा यह भी नहीं है कि सुसमाचार में वर्णित सूअर देर-सबेर कसाई की चाकू के नीचे आ ही जायेंगे।

सुसमाचार में इस अंश को ध्यान से पढ़ने पर, एक साधारण तथ्य स्पष्ट हो जाता है: मसीह ने दुर्भाग्यपूर्ण जानवरों को नहीं डुबोया। उनकी मृत्यु के लिए राक्षस दोषी हैं।

जब वह तट पर आया, तो उसकी भेंट नगर के एक व्यक्ति से हुई, जिसमें बहुत दिनों से दुष्टात्माएँ थीं, जिसने कपड़े नहीं पहने थे, और जो घर में नहीं, बल्कि कब्रों में रहता था। जब उसने यीशु को देखा, तो चिल्लाया, उसके सामने गिर पड़ा और ऊँचे स्वर में कहा: हे यीशु, परमप्रधान परमेश्वर के पुत्र, तुझे मुझसे क्या काम? मैं तुमसे विनती करता हूँ, मुझे पीड़ा मत दो। क्योंकि यीशु ने अशुद्ध आत्मा को उस मनुष्य में से निकलने की आज्ञा दी, क्योंकि वह उसे बहुत दिन से सताती थी, यहां तक ​​कि उन्होंने उसे जंजीरों और बेड़ियों से बान्‍धकर सुरक्षित रखा; परन्तु उसने बंधन तोड़ दिए और दुष्टात्मा उसे जंगल में ले गई। यीशु ने उससे पूछा: तुम्हारा नाम क्या है? उन्होंने कहा: सेना, क्योंकि कई राक्षस इसमें प्रवेश कर गए थे। और उन्होंने यीशु से बिनती की, कि वह उन्हें अथाह कुंड में जाने की आज्ञा न दे। वहाँ पहाड़ पर सूअरों का एक बड़ा झुण्ड भी चर रहा था; और राक्षसों ने उससे उन्हें अपने भीतर प्रवेश करने की अनुमति देने के लिए कहा। उसने उन्हें जाने दिया. दुष्टात्माएँ मनुष्य से निकलकर सूअरों में घुस गईं, और झुण्ड खड़ी ढलान से झील में जा गिरा और डूब गया (लूका 8:27-33)।

यहां सभी जीवित चीजों के प्रति राक्षसों की नफरत की विनाशकारी शक्ति को बहुत स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया गया है, जो उन्हें अपने हितों के विपरीत भी कार्य करने के लिए मजबूर करती है। मनुष्य से निष्कासित, वे मसीह से प्रार्थना करते हैं कि वे उन्हें सूअरों में प्रवेश करने की अनुमति दें ताकि वे उनमें रह सकें और रसातल में न जाएं। लेकिन जैसे ही मसीह उन्हें ऐसा करने की अनुमति देते हैं, राक्षस तुरंत सभी सूअरों को समुद्र में डुबो देते हैं, फिर से बिना आश्रय के रह जाते हैं। ऐसे व्यवहार को समझना असंभव है, क्योंकि घृणा में कोई तर्क या सामान्य ज्ञान नहीं होता है। हाथ में सीधा उस्तरा लेकर किंडरगार्टन में घूमता हुआ एक पागल आदमी राक्षसों की पृष्ठभूमि के खिलाफ एक हानिरहित और शांतिपूर्ण हर व्यक्ति की तरह दिखेगा। और अगर ऐसे भयानक जीव हमारी दुनिया में निर्बाध रूप से काम कर सकते हैं, तो बहुत पहले इसमें कुछ भी जीवित नहीं बचा होगा। लेकिन सूअरों के साथ सुसमाचार की कहानी में, भगवान ने स्पष्ट रूप से दिखाया कि राक्षस अपने कार्यों में बिल्कुल भी स्वतंत्र नहीं हैं। इस बारे में सेंट एंथोनी द ग्रेट इस प्रकार कहते हैं: “यहां तक ​​कि सूअरों पर भी शैतान की कोई शक्ति नहीं है। क्योंकि, जैसा सुसमाचार में लिखा है, राक्षसों ने प्रभु से प्रार्थना करते हुए कहा: हमें सूअरों के बीच जाने की आज्ञा दें। यदि उनके पास सूअरों पर शक्ति नहीं है, तो उनके पास भगवान की छवि में बनाए गए मनुष्य पर तो बिल्कुल भी शक्ति नहीं है।”

बपतिस्मा में शैतान को त्यागकर, एक व्यक्ति खुद को उस व्यक्ति को सौंप देता है जिसके पास शैतान पर पूर्ण शक्ति है। इसलिए, भले ही राक्षस किसी ईसाई पर हमला करें, इससे उसे विशेष रूप से डरना नहीं चाहिए। ऐसा हमला केवल अपरिहार्य स्थिति में ही संभव है: यदि प्रभु इसकी अनुमति दें। सांप का काटना जानलेवा होता है, लेकिन एक कुशल डॉक्टर सांप के जहर से दवा बनाना जानता है। इसी तरह, भगवान मानव आत्मा को ठीक करने के साधन के रूप में राक्षसों की बुरी इच्छा का उपयोग कर सकते हैं। पितरों की सामान्य राय के अनुसार, भगवान द्वारा राक्षसी कब्जे की अनुमति उन लोगों को दी जाती है जिनके लिए विनम्रता और मोक्ष प्राप्त करने के लिए यह मार्ग सर्वोत्तम साबित होता है। "आध्यात्मिक रूप से, ईश्वर की ओर से ऐसी सज़ा बिल्कुल भी मनुष्य के बारे में बुरी गवाही के रूप में काम नहीं करती है: ईश्वर के कई महान संतों को शैतान के लिए ऐसी परंपरा के अधीन किया गया था..." सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) लिखते हैं।

"इस बीच, एक राक्षस के साथ बोझ होना बिल्कुल भी क्रूर नहीं है, क्योंकि एक राक्षस बिल्कुल भी किसी को गेहन्ना में नहीं डाल सकता है, लेकिन अगर हम जाग रहे हैं, तो यह प्रलोभन हमें शानदार और गौरवशाली मुकुट दिलाएगा जब हम कृतज्ञता के साथ ऐसे हमलों को सहन करेंगे" ( सेंट जॉन क्राइसोस्टोम)।

सेंट एंथोनी का प्रलोभन

राक्षस केवल वहीं कार्य करते हैं जहां प्रभु उन्हें ऐसा करने की अनुमति देते हैं, और लोगों की भलाई के लिए गिरी हुई आत्माओं की बुरी योजनाओं को विफल कर देते हैं। यह आंशिक रूप से गोएथे के मेफिस्टोफेलियन आत्मनिर्णय के प्रसिद्ध विरोधाभास की व्याख्या करता है: "मैं उस शक्ति का हिस्सा हूं जो हमेशा बुराई चाहती है और हमेशा अच्छा करती है।" हालाँकि एक साहित्यिक कार्य में भी, दानव अभी भी झूठ बोल रहा है: वह, निश्चित रूप से, कोई भी अच्छा काम करने में सक्षम नहीं है और, हमेशा की तरह, खुद को दूसरों की खूबियों के बारे में बताता है।

लेकिन एक राक्षस वास्तव में क्या कर सकता है? इस मामले में, ईसाई मठवाद के जनक, एंथोनी द ग्रेट की राय को आधिकारिक से अधिक माना जा सकता है, क्योंकि राक्षसों ने कई दशकों तक रेगिस्तान में उनके साथ लड़ाई लड़ी थी। हिरोनिमस बॉश की प्रसिद्ध पेंटिंग "द टेम्पटेशन ऑफ सेंट एंथोनी" में एक भयानक तस्वीर दिखाई गई है: नुकीले और सींग वाले राक्षसों का झुंड एक अकेले साधु पर हमला करता है।

इस कथानक का आविष्कार कलाकार द्वारा नहीं किया गया था, इसे सेंट एंथोनी के वास्तविक जीवन से लिया गया था, और संत ने वास्तव में इन सभी भयानक हमलों का अनुभव किया था। लेकिन यह अप्रत्याशित मूल्यांकन है जो एंथनी द ग्रेट स्वयं इन भयावहताओं को देता है: “राक्षसों से न डरने के लिए, हमें निम्नलिखित पर विचार करना चाहिए। यदि उनमें शक्ति होती, तो वे भीड़ में नहीं आते, सपने नहीं बुनते, साजिश रचते समय तरह-तरह की छवियाँ नहीं बनाते; लेकिन केवल अकेले आना और वह जो वह कर सकता है और करना चाहता है, करना ही काफी होगा, खासकर इसलिए कि जिसके पास शक्ति है वह भूतों से आश्चर्यचकित नहीं होता है, बल्कि तुरंत अपनी इच्छानुसार शक्ति का उपयोग करता है। राक्षस, जिनके पास कोई शक्ति नहीं है, इस तमाशे को देखकर अपना मनोरंजन करते प्रतीत होते हैं, अपने भेष बदलते हैं और कई भूतों और प्रेतों के माध्यम से बच्चों को डराते हैं। इसलिए हमें उन्हें शक्तिहीन मानकर सबसे अधिक घृणा करनी चाहिए।''

राक्षस भगवान से नफरत करते हैं. लेकिन भगवान इस नफरत पर कैसे प्रतिक्रिया देते हैं? दमिश्क के सेंट जॉन लिखते हैं: “भगवान हमेशा शैतान को लाभ प्रदान करता है, लेकिन वह स्वीकार नहीं करना चाहता। और अगली सदी में, ईश्वर हर किसी को अच्छाई देगा - क्योंकि वह अच्छाई का स्रोत है, हर किसी पर अच्छाई बरसा रहा है, और हर कोई अच्छाई में भाग लेता है, जितना उसने खुद को उन लोगों के लिए तैयार किया है जो इसे प्राप्त करते हैं।

राक्षसों के पतन की गहराई के बावजूद, भगवान उनसे नहीं लड़ते हैं और उन्हें वापस स्वर्गदूतों की श्रेणी में स्वीकार करने के लिए हमेशा तैयार रहते हैं। लेकिन गिरी हुई आत्माओं का राक्षसी अभिमान उन्हें ईश्वर के प्रेम की सभी अभिव्यक्तियों पर प्रतिक्रिया करने की अनुमति नहीं देता है। इस बारे में आधुनिक तपस्वी, एथोनाइट बुजुर्ग पाइसियस द होली माउंटेन, इस बारे में बात करते हैं: "यदि उन्होंने केवल एक ही बात कही होती: "भगवान, दया करो," तो भगवान उन्हें बचाने के लिए कुछ लेकर आए होते। काश उन्होंने कहा होता "जिन्होंने पाप किया है," लेकिन वे ऐसा नहीं कहते। यह कहने के बाद कि "जिन्होंने पाप किया है," शैतान फिर से एक देवदूत बन जाएगा। भगवान का प्रेम असीमित है. परन्तु शैतान के पास दृढ़ इच्छाशक्ति, हठ और स्वार्थ है। वह झुकना नहीं चाहता, बचना नहीं चाहता। यह डरावना है। आख़िरकार, वह एक समय देवदूत था! क्या शैतान को अपनी पूर्व अवस्था याद है? वह पूरी तरह आग और रोष है... और जितना आगे वह जाता है, वह उतना ही बदतर होता जाता है। उसमें क्रोध और ईर्ष्या विकसित हो जाती है। ओह, काश कोई व्यक्ति उस स्थिति को महसूस कर पाता जिसमें शैतान है! वह दिन-रात रोता रहता। यहां तक ​​कि जब एक अच्छा इंसान बुरे हालात में बदल जाता है और अपराधी बन जाता है, तब भी व्यक्ति को उसके लिए बहुत दुख होता है। लेकिन अगर आप किसी देवदूत का पतन देख लें तो हम क्या कह सकते हैं!.. शैतान का पतन उसकी अपनी विनम्रता के अलावा किसी और चीज से ठीक नहीं हो सकता। शैतान स्वयं को सुधारता नहीं है क्योंकि वह ऐसा नहीं करना चाहता। क्या आप जानते हैं कि यदि शैतान स्वयं को सुधारना चाहे तो मसीह को कितनी ख़ुशी होगी!”

दुर्भाग्य से, शैतान ऐसी खुशी का कोई कारण नहीं बताता। और क्रोध और घमंड से पागल, गिरी हुई आत्माओं के प्रति एक व्यक्ति के लिए एकमात्र सही और सुरक्षित रवैया, उनके साथ कुछ भी सामान्य नहीं होना है, जो कि ईसाई भगवान की प्रार्थना के अंतिम शब्दों में भगवान से पूछते हैं: ... हमें नेतृत्व करें परीक्षा में न पड़ो, परन्तु बुराई से बचाओ। तथास्तु"।

अलेक्जेंडर टकाचेंको