Славянская мифология макошь. Славянская богиня мокошь

В небе водят хороводы звёзды озорницы, а матушка Макошь знай плетёт своё полотно и поёт о том, о чём журчат речки в раздолье да шепчут ветра дикие в горах. Слышит матушка как бьётся сердце детей её смертных и по небесам ходящих, как дышат леса, и стонет земля сырая. Слышит да улыбается про себя безмолвно, полотно своё поправляя.
И ведь не простое рукоделие её. Каждая ниточка, даже самая тонкая чья-то жизнь, и узоры разные у матушки Макоши, потому как судьбы тоже разные. И вплетает она каждую душу рождённую, и каждой рисует путь только ей предназначенный.
Макошь помнит, как рождала она землю и богов всех, как люди первые шаги по земле делали, как леса только зеленеть начинали, а горы в небеса тянуться. И ведает она что ждёт сотворённых ею и Родом великим. Да только молчит о том матушка, потому как не пристало знать детям её наперёд, кому что уготовано. Пусть живут они сами и в горе своём и счастье будут свободны.
Песнь матушки землю убаюкивает и покой приносит миру. Пусть спят дети её, а Макошь пока полотно своё украсит новыми узорами-судьбами.

Богиня Макошь является столь же древней, как и сам великий Род. Она самобытна и родила она богов и жизнь. В таком случае, Род и Макошь рассматриваются, как две противоположности — мужское и женское, давшее начало всей вселенной.
Само имя богини Макоши происходит от слияния двух слов: «кош» или «кошт», что означает судьба, предначертанное, и приставка «ма», которое является сокращением от слова мать. Получается, что Макошь — это мать, что ведает судьбой всего ею порождённого. Стоит отметить, что образ судьбы у многих древних народов было связано с полотном, которые ткали три богини. В древнегреческой мифологии это были Мойры, а в славянском эпосе, эту нишу занимала Макошь и две её помощницы — Доля и Недоля. Они вместе с матерью всех судеб, богиней Макошью пряли полотно мироздания, и связывали они воедино жизнь прожитую и деяния совершённые. Только они были в праве решать кому жить, а кому умирать. Славяне почитали богиню Макошь, как великую Прядильщицу Судеб.
Несмотря в верование во всемогущество богини Макоши, как великой прядильщицы, древние славяне, однако верили, что длина нитки их жизни зависит от богини, а всё остальное от них. Стоит уточнит, что человек сам определял, как ему жить и поступать, пойти ли по дороге худа иль добра. То есть и человек тоже участвовал и прял свою судьбу и кружево каждого своего дня, а Доля и Недоля определяли, каковы будут последствия для человека, в зависимости от сделанного им выбора.
У древних славян волхвы назывались наузниками, и если кто-то хотел провести обряд, который бы изменил его жизнь, то волхвы проводили специальный обряд, при котором они плели верёвочный науз. Вообще человек ежедневно решал свою судьбу и делал выбор, а старину слово сутки и соткать произносились приблизительно одинаково, вот отсюда и пошло верование, что жизнь каждого человека и всего прочего — это всего лишь ниточка в божественном полотне матушки Макоши.
Существует и другая вариация имени Макошь — Мокошь, и по одной из версий оно возникло от слова «мокнуть». Стоит заметить, что символом Макоши считалась вода, дающая жизнь земле и всем живым существам. По другой версии имя Мокошь могло произойти от слова «mokos», что означает прясть. В принципе, эта версия, объясняет культ богини как прядильщицы судеб. Вообще древние славяне веровали, для того чтобы добиться благосклонности богини Макоши, нужно было преподнести ей в качестве даров всё, что требовалось для пряжи. Такие дары обычно бросались в колодцы, так как Макошь считалась хозяйкой всех колодцев, а колодцы в то время обозначали проходы в иные миры. Вот древние славяне и кидали свои подарки в колодцы, чтобы богиня их получила. Такие обряда называли Мокридами, от слова «мокр», то есть здесь мы снова возвращаемся к первой теории о происхождении имени этой богини.
Выступая в роли Матери Сырой Земли, Макошь почитали, как богиню плодородия. Именно от неё зависела урожайность, потому древние славяне баловали эту богиню, всех остальных небожителей и у неё было аж 12 праздников, по одному на каждый месяц. Главным животным символизирующим богиню Макошь, была корова. Это и неудивительно, так как в старину, именно это животное занимало центральную роль в хозяйстве. Отсюда и берётся изображения рогатой Макоши, олицетворявшей плодородие. Вообще существует теория о том, что корова, породившая Велеса, была сама Макошь, решившая дать жизнь, столь всесильному божеству.

Но помимо того, что от благословения богини Макоши зависело, то насколько урожайным будет год, так же именно она определяла, когда и сколько может рожать каждая её дочь. Макошь почиталась, как богиня дающая жизнь и покровительствующая женщинам — роженицам. Именно поэтому, древние славяне изображали богиню Макошь в окружении двух лосих, которые являлись богинями Ладой и Лелей — Роженицами, что прославляли дело Рода Великого. Они давали благословение на рождение каждого живого существа и охраняли каждую жизнь.
Макошь была центральной фигурой в древнеславянском пантеоне бов. О её исключительности говорит и тот факт, что она была единственной богиней, которую почитал сам князь Владимир и она была наравне с другими мужскими богами. По одной из версий Макошь не была женой Рода, а была его дочерью, как и Сварог. Тогда стоит, рассматривать Макошь, как жену своего брата Сварога. Она олицетворяла землю, а Сварог небеса, то есть верх и низ, сплетение женского и мужского начала, двух противоречий.
Богиня Макош почиталась, как покровительница волшебства и магии. Поэтому именно ей приписывалась власть над колодцами-переходами, так как вода в древности, считалась второй по значимости стихией после огня. Опять же здесь прослеживается противостояние и одновременная связь Сварога, как родоначальника небесного огня и Макоши, как воде, дающей жизнь.
Почиталась богиня Макошь в пятницу. В этот день женщинам запрещено было притрагиваться к рукоделию и прясть, только женщины падшие и блудницы могли это делать. ВС приходом христианства, культ богини Макоши был заменён чествованием святой Параскевы, что переводится с древнегреческого, как пятница, а этот день символизировал приготовления. Итак, святая Параскева, иначе Прасковья заменила языческую Макошь, но ритуал поклонения этой святой во многом был похож на пятничный обряд поклонения языческой богине. В часовнях, которые были построены для почитания святой Параскевы, все её статуи и изображения, находились в непосредственной близости от водоёмов, а это указывает на отсылку к поклонению Макоши и её колодцам. Вообще стоит уточнить, что в православном христианстве не существует практики делать статуи для изображения святых, но святая Параскева является одним из исключений.

Символы богини Макоши.

Издревле символами и вестниками богини считали насекомые, точнее пчёлы, муравьи и пауки. В случае с пчёлами, понятно почему именно они выступают в роли вестников богини, так как они труженики и подобны в труде своём крестьянам, что в поте лица своего на земле трудятся. Если в дом залетала пчела, то её нельзя была убивать, считалось, что это отпугнёт удачу. Пчёл ловили и выпускали на волю, или заворачивали их сначала бережно в платок, чтобы пчела в нём немного прожужжала и отпускали после, а платок хранили как оберег Макоши.
Пауки, как прядильщики, тоже вестники богини. С появлением в доме паука, его нельзя было убивать, дабы не прогневать Макошь. Паук считался вестником приближения самой богини или какого-нибудь очень важного события, которое обязательно было связанно с Макошью.
Муравьи и вовсе были и тружениками, и целителями. Издревле славяне верили, что если позволить муравьям покусать свою руку, то это может излечить бесплодие.
Символом Макоши так же считается дерево ель. Ель вечно зелёная, словно олицетворение жизни. Стоит вспомнить, тот факт, что капища бога Велеса строились на перекрёстке трёх дорог в близости елей. Это ещё одна отсылка к родству этих двух богов, но дело вовсе не в том, что Макошь была женой Велеса, как многие ошибочно считают, а возможно выходила в роли его матери в лице коровы, породившей его.

символизирует близость с сутью мироздания. По большей части это оберег считался женским, так как женщины в силе

своей могли, как и дать жизнь, так и забрать её, и их похожесть с творцами мира намного больше, чем у мужчин. Но оберег Макоши так же могли носить и мужчины, особенно те, кто занимал весьма важные посты и принимал решения, так как оберег Макоши пробуждает интуицию и позволяет понять всю Суть. Этот оберег изображался на многих бытовых предметах, но его категорически было запрещено наносить на одежду воина или на оружие, ибо несмотря на всё Макошь была Матерью, дающей жизнь.
Оберег богини Макоши стоит освещать водой из колодца, а взамен, чтобы задобрить богиню нужно оставлять клубочек ниток, или лучше всего что-то связанное своими руками.

Макошь — славянская богиня вселенской судьбы

Макошь (Макошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.

Макошь — богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть», и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем.
В качестве жертв Мокоши приносили пряжу, кудель, нитки, которые сбрасывали в колодец. Этот обряд носит название — мокриды. Удивительно, но в одном обряде подчёркиваются сразу две ипостаси этой богини — покровительницы рукодельниц и богини дождя и урожая.

Макошь была, без сомнения, одной из центральных фигур языческих верований древних славян. Особой популярностью культ Макоши почитается у женщин, непосредственной покровительницей которых и является богиня.
Макошь часто сравнивают с таким богинями, как Геката (древнегреческая богиня луны, ночных видений и чародейств), Фрейя (скандинавская богиня любви и красоты), Афродита (древнегреческая богиня красоты и любви). Макошь существовала не только на территории древней Руси, но и в других странах. Например, у чехов Макошь — богиня дождя и сырости, к которой прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время засухи.

Макошь связана с культом воды и дождя, она считается тесно связанной с почитанием земли и покровительствует плодородию. Она часто изображается в виде женского образа с рогами и относится и к лунному культу. Как известно, на Руси Луна всегда считалась «звездой» женщин и покровительствовала женщинам. Таким образом, Макошь — богиня луны, богиня дождя и земли, покровительница женщин, покровительница рукоделий, домоводства и старшая из прях — богиня судьбы. Также есть мнение, что не только Луна является олицетворением Макоши, но и планета Венера. Венера всегда считалась покровительствующей женщинам, и поэтому некоторые исследователи сближают Денницу, Зорю (богиня Венеры) и Макошь.
Так как Макошь связана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным — кошка. При этом, кошка может быть животным богини по двум причинам. Издревле кошку считали ночным животным, которая гуляет под луной и тесно связана с ночной стихией, ночными духами и ночными Богами. Также кошку считают зверем Макоши по созвучию: Кош-ка — Ма-кош. Символом может быть пряжа, веретено, клубок шерсти и другие предметы рукоделия. Кумир часто выглядел, как женский образ с рогами и рогом (изобилия) в руках.

Кумир или идол предпочтительно делать из женских пород дерева, например, из осины. Ещё одним символом Макоши является паук и паучья сеть. Паук, как и Макошь, прядёт нить (судьбы). Отсюда идёт поверие, что если в лесу вдруг попадешься в паучью сеть, то это добрый знак, то есть Макошь благоволит такому человеку и подаёт знак, что его нить будет ровная и счастливая. Также её символом может служить наиболее известный и распространенный оберег-амулет — Лунница, который в древности был женским украшением и амулетом, и выглядел как полумесяц с различными вставками и изображениями, как то: косые линии дождя, звёзды и так далее.

Самая главная богиня - Великая Богиня жизни - Сва, Мать Времени и Вечности, Пространства и Порядка, дочь Хаоса. Она вечна и бесконечна, рождающаяся и умирающая, она неизменна и меняющаяся (ученые назвали бы ее Вселенной). Дочь Хаоса и Мать Порядка. Её сын, самый старший и главный бог небосвода - Сварог - родоначальник небесных богов, прабог, верховный владыка звезд, всевидящее око всего мира. У него есть и другие имена.В честь великого Бога Сварога (Святовита,Световита,Свантевит, Родовита) ставили великие храмы по всему славянскому миру. В руки Сварога вкладывали посох (великий странник) и большой турий рог, до краев наполненный медом (по праздникам). Прародительница Мира, единственное верховное существо, стала матерью богов. Она - дочь Хаоса и Черной Бездны. Она - Мать Порядка, ибо благодаря Сварогу у нее появилось много детей: Первый - Бог Солнца – Даждьбог Сварожичь - великий податель света (Радокош). Бог процветания, воинов, благоденствия и защиты. Вторая - Богиня Луны – Денница Свароговна, жена бога Солнца, у нее много имен (Подага, Зимцерла и т. д.). Она же богиня, ткачества и плетения. Денница берет нити жизни и, работая коклюшками (на ткацком станке), переплетает нити судьбы каждого человека, создавая полотно судьбы. В этом полотне наши дороги пересекаются между собой, и, когда на Великом полотне судьбы один узор заканчивается, Денница вплетает, в старые нити жизни, другие. У Бога Солнца и Богини Луны дети - боги времен года. Купава - богиня Лета, трав (но у некоторых славянских племен она не женщина, а мужчина - Купало, Лиго, Янко). Коляда - богиня морозов, снега, красавица Зима. Ее праздник сопровождался плясками ряженых. Лада - богиня Весны, молодости, красоты и наслаждения, покровительница нерушимости брачных союзов. Богиня любви и здоровья Молодая, ослепительно красивая женщина (ее изображали с колечком в руке). У неё венок из не увядающих цветов, добро и здоровье людям даёт, лад в семье хранит, сударушка - ладушка-белая лебёдушка (лебедь птица её). Красота Земли Русской. У нее есть дочь Леля от бога Велеса. Ладу и Лелю часто на Руси просто называли Родуницами. Овсень - бог Осени и урожая. На его праздниках поют песни: Ярило – Яровит, Радегаст, Ярь, бог тепла, плодовитости, наслаждения, брака, плотской любви, вечно юный, стремительный, буйный, предсказатель будущего (второе его имя Яровит, его символ на свадьбах жезл в виде фаллоса и щит, позолоченный с изображением лучей солнца, часто изображался с копьём). Но в тоже время вспыльчивый и не управляемый. Куда глянет – там всё родит, пшеница колосится да дитё родится. Своим копьём пронизывал сердца, распалял страсть в теле человека. По преданию, Ярило, влюбился в Мокош и долго ходил тенью за великой красавицей. Он так сильно возжелал ее, что поклялся отдать за ночь с нею свою жизнь. И Великая богиня услышала его, возлегла с ним, и отдал он ей свою любовь, а в месте с ней и свою силу, и умер. Но Великая богиня не захотела его смерти, расчленила тело его и вместе с зерном бросила в землю, окропила своими слезами, и возродился, Ярило в новом зерне. А также дети Солнца и Луны - два ребёнка родившихся в одно время - но совершенно разные! Мальчик и девочка - День и Ночь. День всегда сопровождает отца, Ночь - мать. Перун - брат Даждьбога, второй сын Сварога. Перун - верховный бог стихий, повелитель гроз, молний, грома. Грозный и величественный, носится он над землей на крылатых конях. Перун Сварожич Перун - бог воинов, оружия, а также - бог Неба. Когда-то за все это отвечал сам Сварог, но однажды полюбил красавицу землю - богиню Диву и стал проситься у Сва на землю. Но мать не пустила его. Тогда разделил Сварог свою душу на две части и одну из них наделил мудростью - так появился Перун. У Перуна несколько имен: Числобог, Перкунас, Белобог, Чернобог. У этого бога два лица: грозное и доброе. Были отдельные капицы Перуну Белобогу и Перуну Чернобогу. Чернобог помогал в мести, отмщении, убийстве; Белобог - выйти живым из любой трудной передряги, войны. По преданиям, внутреннее Я Перуна постоянно между собой воюет и неизвестно, кто победит - Чернобог или Белобог. Еще одно имя Перуна - Громовик, в его праздники зажигали восковую 16-пудовую свечу - «Громницу». Когда уходили в военные походы и поход оказывался удачным, храмам Перуна полагалась 1/3 часть от захваченной добычи. Здесь интересно то, что Сварог разделил свою душу надвое, и одна из частей души наречена Перуном. Скорее всего, это уже поздняя вставка в предание. А в первоисточнике всё же стоял сам Сварог, который спустился с небес на землю. Причём, многие досих пор Перуна не признают, как отдельного бога и считают, что это Лиш одно из имён СВАРОГА, только образ другой. Это как в церкви можно увидеть сразу несколько икон богородицы: казанская, владимировская, не рушимая стена. А она одна – для христиан. Так и СВАРОГ, имеет много имён. Дети Сварога носят его очество – Сварожичи. Перун Сварожич, Даждьбог Сварожич, Дива Свароговна, Денница Свароговна. Славяне всей земли, на примере своих богов носят отчества – Андрей Семёнович, Олег Иванович, Юрий Сергеевич, Наталья Игоревна, Татьяна Анатольевна. Если сильно человека на Руси уважали, то его просто именовали одним отчеством: Владимирович, Святославич, Михалыч, Олеговна, Сереевна, Яковлевна. Дива - богиня Земли (всей земли: песков, морей, рек, гор, лесов), богиня правды и справедливости, богиня охоты, воинов (Дивана, Дзивана). Она решает споры не только своих детей-богов, но и споры всех богов славянского царства. Богиня охотница, богиня воительница, богиня справедливости. У Перуна и Дивы (Земли) есть дети: Стрибога - бога ветров, Хорса - бога огня, Мокош - богиню воды, Велеса - бога трав и зверей. Самый старший бог - Стрибог - дядька Ветер, повелитель семи ветров, покровитель моряков и мельников. Хорс - второй сын - бог огня, огня небесного и земного. Покровитель домашнего очага, путешественников, купцов, кузнецов, бог торговли и богатства, силы, власти и хитрости. Мокош - единственная дочь богини Дивы, ласковое имя ее Мокуша - богиня воды: морей, рек, ручьев, болот, озер, дождя. Богиня счастливой судьбы, легких родов и деторождения, удачи и благополучия. Покровительница русалок, водяных, рыбаков и всех славянских женщин, богиня прядения! Хранительница домашнего очага. Домашнего скота. Хозяйка перехода из этого мира в мир другой. Богиня судьбы, ворожбы и таинств.Высоко и гордо держит голову великая Мокош, величаво, но добро смотрит она на людей. По ее слову начинается теплый дождь, по ее взгляду зацветают травы. Ее волосы рассыпаются по плечам, а в руках она держит Чашу жизни, и оплетают ее руки мудрые змеи (часто на идолах чаша заменена рогом). Коровьими рогами богиня венчана, одежда расшита речным жемчугом. Подательница жизни и вершительница судьбы. ЕЁ имена - Жива, Дана, Мока... «Княгиней гордою ступая, По водной глади ты идёшь. В своём жемчужном одеянии, Рог изобилия несёшь. Вершительница тайн и судеб, Ты нити жизни всем прядёшь. О, Мокошь – дочь Земли и Неба!»… Помогают Мокоши две богини: Лада и Леля. Идолы их ставились в храмах по бокам от идола (Капи) Мокоши. На Руси даже был праздник в честь трех богинь. Сейчас этот праздник называют Троицей (но уже в честь другого бога!). В Польше около города Килец стояло большое капище с Храмом трех богинь: Мокоши, Лады и Лели, но с приходом христианства он был разрушен, и на его месте, из его же камней был поставлен католический костел. Вообще же, у Мокоши несколько славянских имен: Жива, Жля, Мокош, Суравэл. Кроме того, считается, что Мокош прядет нити жизни, даже поговорка была: «Мокуша нити жизни прядет, а Денница из них полотно плетет!» Праздники Мокуши приходились на каждую пятницу, кроме этого, в каждом месяце есть один центральный праздник. Христианская церковь долго боролась с этими праздниками, но, устав, заменила названия, связав их с Богородицей. Храмы - Капища Мокоши стояли в Киеве, Новгороде, Ростове, Муроме, Пскове, Чернигове. Кто ни разу не слышал о знаменитой Лысой горе, что под Киевом? В Чехи, Польше, к Мокошь шли с подарками при большой нужде, с дарами и молитвами просили дождя во время засух, просили простить все обиды… Как видим не Илью пророка. И хотя Сва - Великая мать, богиня мира и мать всех богов, а Дива - богиня земли и стихий, женщинам ближе к сердцу была Мокуша - земная богиня плодородия. Она доила небесную корову и поила души умерших людей молоком вечности. У нее просили все славянские женщины защиты и счастья себе и своим детям. К ней обращались с просьбой и заклинаниями о здоровье, удаче и богатстве, потому что Мокуша была еще покровительницей ворожбы, гадания, избавления от болезни, прорицания, магии. У неё ключи от перехода в иной мир. Чаша Мокоши (рог), это Чаша Мира, через которую протекает вся жизнь, чтобы вновь в неё вернуться. Раньше, правда говорили не чаша, а чара, отсюда и название Чаровница, либо было такое слово кош. Отсюда – кошевар. Велес - покровитель скота, зверья, пахоты, хлебов на полях. Велес многолик, он может менять личину, то старец с клюкою и седой бородою, то зрелый муж со стрелами или палицей, то принять образ зверя, то птицы, то юноши со свирелью… Он бог мира нави, пастух мёртвых, открыватель путей, бог кудесников и чародеев, охотников. У Bелеса много друзей (его дитей) - лешие, домовые, Чур, Вилы и т. д. Так вот у лешего имя есть – Переплут, он дароги плутает – преплетает. На севере его мноие почитают, но не Преплутом, а лешим называют. Переплут же имя тайное, как Бер – медведь (берлога – логово БЕРА). Как Хорт – волк. У Сварога и Сва есть еще дети: Утренняя Заря и Заря Вечерняя. Они выводят и встречают крылатых коней Даждьбога. Утренея Заря – богиня войны, богиня лошадей, богиня покровительница ремёсел. Её часто в заговорах, помимо женского образа, называют красной кобылицей. У Утренней Зари от бога Хорса есть дочь - богиня Заряница, красная девица. Это звезда – Венера, она после захода солнца на небосклоне встаёт, перед восходом с небес проподает. Кроме того, у Сва есть черноокая красавица дочь - Моарена (Морена, Мара, Мора, Моржана). Есть у нее и другие имена: Ния, Смерть, Рок, Месть, Нестреча, Марь, Хмарь и др. По сказаниям, полюбила, она Перуна и захотела стать женой его, но отказал Перун, не взял на ложе свое. И разгневалась красавица, остудила злобой сердце свое. Ушла любовь из сердца красавицы, холодной и гордой стала она, холод сердца её замораживает всё живое на свете белом. А когда Перун женился на Диве и стал отцом стихий, она от ревности стала мстить, напускать на людей болезни - 12 лихоманок - лихорадок. Запирать людские души, превращая их в привидения. Бродит она от селения к селению по дорогам, раздувая зависть и злобу в сердцах людских, тушит любовь и жар в крови. Богиня ядов, смерти, предательства. Самое интерестное, что Моарена, может менять личину. То девецей обернётся, то ребёнком малым, то старухой с клюкой, может приходить в образе любимого или родственника, может предстать в любом мужском обличии. Холодно её сердце, застыла её душа. Моарена забирает тепло сердец людских, когда человек умирает, то говорят - свадьбу справил. Моарена на себе женила. Отсюда на похоронах, цветы, венки, рушники. Просто когда то похоронный обряд, справляли как свадебный, но со смертью – Моареной. Умершиму его вторую половину прихоранивали. Но Моарене достаётся только тело, душа и дух ей не подвластен. Живёт она на севере дальнем, в вечных снегах, в вечных холодах, где зимой солнца нет, а когда и там лето настаёт. И там солнце светить начинает, на земле лето наступает, то уходит спать на Буян остров, в медном столпе, в комнате, без окон у неё ложе на цепях весит. В нем она до зимы спит.

> > Венера – утренняя и вечерняя звезда

Утренняя и вечерняя звезда Венера – вторая планета Солнечной системы: третья по яркости в небе, наблюдения с Земли греками и египтянами, две разных звезды.

Вы могли слышать, что в древности у Венеры было два примечательных прозвища: Утренняя и Вечерняя звезда . Ну, речь идет вовсе не о яркой звезде на небе. Откуда вообще это пошло?

Венера – утренняя и вечерняя звезда на небе

Орбита Венеры вокруг Солнца проходит через земной маршрут. Если сравнивать с внешними планетами Солнечной системы, то вторая расположена близко к звезде. Когда она находится на одной стороне Солнца, то как бы тянет его за собой и становится видимой в темном небе. При максимальном свечении Венера показывается через пару минут после солнечного исчезновения. Именно тогда ее именовали Вечерней звездой.

Венера также становится и на другую сторону звезды. Тогда она вырастает в утренние часы перед восходом и именуется Утренней звездой. Когда Солнце осветляет небо, мы не можем ее разглядеть.

Фактически, египтяне и греки верили, что наблюдают за двумя разными небесными телами. В Древней Греции их именовали Фосфор (дарящий свет) и Гесперс (вечерняя звезда). В итоге, они пришли к мысли о том, что имеют дело с единым объектом и это вовсе не яркая звезда на небе.

Мокошь (Макошь) — женское божество в восточнославянской мифологии, покровительница женского начала, плодородия, брака, родов, домашнего очага.

В её ведении находилось прядение. Мокошь — единственная богиня древнерусского пантеона, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом со статуями Перуна и прочих божеств. Сопоставлялась с богиней плодородия скифов-землепашцев и женским божеством трипольской культуры[источник не указан 342 дня]. Считалось, что богиня покровительствует прядению, наказывает тех, кто работает в пятницу (священный день Мокоши[источник не указан 342 дня]). Её соотносят с греческими богинями судьбы Мойрами, прядущими нити жизни, и германскими «пряхами судьбы» — Норнами). Имела связь с Рожаницами, Суденицами, Долей и Недолей (они считались её помощницами). Мокошь, как богиня плодородия, мать урожаев, имела 12 годовых праздников; изображалась с рогами. Характерный женский рогатый головной убор носили ещё в XIX веке на народных праздниках. Память о Мокоши на Украине и на севере России хранилась до XIX века. В жертву ей приносилась пряжа, выбрасывавшаяся в колодец (ритуал назывался «мокрида», ср. имя Мокошь).

Возможно, Мокошь является образом древнейшей, ещё палеолитического происхождения, богини-матери, которая известна как палеолитическая Венера. Древнейшая богиня была подательницей жизни. Имеет огромные груди, выделены живот и бедра. Руки, ноги, лицо — едва намечены. По мнению академика Б.А.Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси, в отличие от «дружинного» культа Перуна. Идол Мокоши располагался в центре поселковых языческих святилищ с меньшими женскими идолами (Рожаницами, Суденицами, Долей, Недолей)

Мокошь упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. «Поучение духовным детям» в XVI веке так предостерегает:

«Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся».

«Того ради не подобает хрстіаном игръ безовскых играти, иже ест плясаніе, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошіи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници»
(«Слово о мздоимании» по списку XVI века).

Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде — Мокос, Мокош). Именем Мокос могли называть и бога Велеса.

«Мамаи же царь… нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета.»
(«Поведание о Мамаевом побоище вел. кн. Дмитрия Ивановича Донского» в изложении Срезневского).

В «Слове об идолах» XV века сохранилась запись о богине Макоши:

«…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу…».

Здесь же она сравнивается с Гекатой (Скатия, Екатия) — греческой богиней благосостояния:

«Мажють Екатию богыню, сию же деву творять и Макошь чтуть…».

Дольше всего воспоминания о Макоши (Мокоши) сохранялись на Русском Севере. В процессе христианизации ее образ слился с образом Параскевы Пятницы. Впрочем, в быличках Макошь может выступать и под собственным именем.

В мифе Макошь приходит к пряхе, которая работает в пятницу. Однако девушка вовремя догадывается, что перед ней Макошь. Когда богиня дает задание напрясть сорок веретен до рассвета, девушка берет моток ниток и наматывает их на веретена. Вернувшись, Макошь удивляется находчивости девушки и разламывает веретена, чтобы показать, чтобы случилось с пряхой, если бы она не справилась с заданием.

Многие черты Мокоши вобрал в себя образ всенародно почитавшейся святой Параскевы (Параскева по-гречески — «пятница» либо «подготовка»: священным днем Мокоши, как и Фрейи, Венеры и прочих женских божеств европейских народов, была именно пятница — вероятно, отсюда и эта путаница), христианской мученицы, погибшей при императоре Диоклетиане. Статуи св. Параскевы (Прасковьи) ставились у колодцев и водоемов (несмотря на то, что в православной традиции не принято делать скульптурные изображения святых); со дня 28 октября, посвященного св. Параскеве, женщины начинали мять лен (мы уже видели, что Мокошь была связана как с водой, так и с прядением). Параскеву называли «бабьей святой», она, как считалось, покровительствовала матерям и незамужним девушкам («Матушка Парасковея, отдай замуж поскорее», — обращались к ней). По пятницам не разрешалось прясть и ткать; некоторые женщины, почитавшие св. Параскеву/Мокошь (в тех регионах, где память о ней сохранилась), «чтили пятницу больше, чем воскресенье». Церковь, разумеется, негативно относилась к смешению христианских и языческих обрядов; так, в Стоглаве все суеверия, касающиеся пятницы, назывались «богомерзкими». В украинских обрядах Пятницу представляла женщина с распущенными волосами, ходившая по деревням (что называлось «водить Пятницу» по селам).