Sai cos'è la medicina cinese?
Medicina tradizionale cinese (MTC)
Il cinese tradizionale (MTC), un sistema medico di almeno 23 secoli, che mira a prevenire o prevenire le malattie mantenendo o ripristinando l'equilibrio yin-yang. La Cina ha uno dei sistemi medici più antichi del mondo. L'agopuntura e i rimedi erboristici cinesi risalgono ad almeno 2.200 anni fa, sebbene la prima prova scritta conosciuta della medicina cinese sia l '"Huangdi neijing" (Classico Interiore dell'Imperatore Giallo) del III secolo aC. Questa opera ha fornito i concetti teorici per la MTC che oggi sono alla base della sua pratica.In sostanza, i guaritori cinesi tradizionali cercano di ripristinare un equilibrio dinamico tra due forze complementari, yin (passiva) e yang (attiva), che permeano il corpo umano, come l'universo nel suo insieme. Secondo la MTC, una persona è sana quando c'è armonia tra queste due forze; d'altra parte, è il risultato della rottura dell'equilibrio di yin e yang.
Una visita a una farmacia tradizionale cinese è una visita a un piccolo museo di storia naturale. Centinaia di cassetti in un armadio, scatole di vetro e barattoli in una tipica farmacia contengono enormi quantità di piante essiccate e materiali animali. Nel 1578, Li Shizheng pubblicò il suo famoso Bandman Benkao (Compendio di Materia Medica), che elenca il 1892 e circa 11.000 prescrizioni ufficiali per alcune malattie.
Per ristabilire l'armonia, un guaritore cinese può utilizzare uno qualsiasi della vasta gamma di rimedi tradizionali. Il paziente può essere trattato con agopuntura o digitopressione, moxibustione (trattamento con moxa) o coppettazione (in cui le tazze di vetro calde vengono poste sul paziente da applicare sulla pelle).Un guaritore cinese può prescrivere un infuso fatto con una (o una combinazione) di migliaia di piante medicinali o parti di animali essiccate (come serpenti, scorpioni, insetti, corna di cervo) nell'arsenale farmaceutico cinese.
Il ruolo del Qi e dei meridiani
Un aspetto essenziale della MTC è la comprensione del qi (forza vitale, letteralmente "respiro vitale") che scorre attraverso i meridiani invisibili (canali) del corpo. Questa rete energetica collega organi, tessuti, vene, nervi, atomi e la coscienza stessa. In generale, ci sono 12 meridiani principali, ognuno dei quali è associato a uno dei 12 organi principali nella teoria della MTC. I meridiani sono anche associati a vari fenomeni, inclusi ritmi circadiani, stagioni e movimenti planetari, per creare reti invisibili aggiuntive.
In agopuntura, gli aghi sottili vengono inseriti in punti specifici lungo i meridiani. Gli aghi stimolano i meridiani e regolano il flusso del qi per bilanciare lo yin e lo yang del corpo. Invece di aghi, il massaggio (digitopressione) può essere utilizzato anche per stimolare i punti di agopuntura. L'agopuntura è talvolta accompagnata da moxibustione, bruciando piccoli coni di erba (di solito Artemisia moxa) nei punti di agopuntura. Non solo la rete dei meridiani può essere utilizzata per alleviare i sintomi; può anche dotare la MTC della capacità di alterare le menti di coloro che ricevono cure.
Il medico di MTC utilizza la diagnostica dell'olfatto, dell'udito, della vibrazione vocale, sensoriale e degli impulsi per scoprire la fonte dello squilibrio, a quale organo è associato e quali meridiani sono interessati. Inoltre, il professionista utilizza solitamente i cosiddetti cinque agenti o cinque fasi (wuxing). Osservando la legge naturale in azione, gli antichi guaritori riconobbero i cinque elementi fondamentali del mondo - legno (mu), fuoco (huo), terra (tu), metallo (jin) e acqua (shui) - e scoprirono che questi elementi hanno innumerevoli corrispondenze. , visibile e invisibile. Questo quadro aiuta i professionisti esperti di MTC a identificare le relazioni squilibrate. Ad esempio, una corrispondenza chiave si riferisce all'ora del giorno. Se una persona ha sempre mal di testa alle 16:00, questo segnala che il qi della vescica è sbilanciato, poiché la vescica (dalla coppia di organi BMT rene / vescica) è responsabile del mantenimento delle funzioni del corpo in questo momento. Utilizzando una teoria dei cinque elementi, il professionista può creare un piano di guarigione che può contenere ingredienti come agopuntura, erbe, cambiamenti nello stile di vita e prodotti curativi. Può includere anche la psicologia cinese, che mostra come l'energia delle emozioni sbilanciate possa influenzare il corretto funzionamento dell'organo.
Terapia a base di erbe
La MTC utilizza erbe e formule a base di erbe per migliorare la funzione degli organi e mantenere una buona salute. Comprendere l'essenza dei vari ingredienti a base di erbe fornisce al praticante di MTC un modo per creare effetti curativi che vanno oltre la composizione chimica e le proprietà fisiche delle erbe. Il praticante sceglie una formula a base di erbe la cui essenza, o vibrazione energetica del segnale, stimola o regola correttamente la vibrazione energetica del corpo.Le formule a base di erbe cinesi, alcune delle quali sono state utilizzate per oltre 2.200 anni, sono composte da ingredienti scelti per lavorare insieme. Nella medicina occidentale, di solito è prescritto individualmente per un effetto specifico. Nelle classiche formulazioni della MTC a base di erbe, ogni erba ha uno scopo o un ruolo diverso per aiutare il corpo a raggiungere l'armonia. Perché una pianta potesse essere inclusa in uno speziale cinese, ogni sua parte doveva essere identificata per uno scopo curativo diverso. Pertanto, la MTC considera anche le proprietà medicinali degli alimenti. Alimenti diversi trasportano energie diverse che possono andare direttamente a organi specifici per aiutarli a guarire.
Sviluppi moderni
Diverse discipline scientifiche occidentali hanno condotto ricerche per scoprire come funziona la medicina cinese, ma è difficile utilizzare criteri occidentali per misurare la medicina orientale. Ad esempio, molti studi sull'agopuntura coinvolgono studi che cercano di dimostrare che questa modalità può eliminare o ridurre il dolore o alleviare determinate condizioni. Tuttavia, questo approccio rudimentale ignora la più profonda comprensione ed esperienza della medicina cinese secondo cui il corpo umano ha un potere di guarigione illimitato e che le energie aggiuntive di salute e malattia riflettono il principio yin-yang nel corpo umano.Ricerca genetica e sviluppo di farmaci
Il principio yin-yang può essere applicato a malattie genetiche come la malattia ereditaria del seno e BRCA1 e BRCA2 correlati. Secondo questo principio di legge naturale, se uno qualsiasi di questi geni viene attivato, da qualche parte in un'altra parte del codice genetico c'è anche un gene per fissare l'azione di un gene canceroso, perché c'è un'energia opposta a quella che produce malattie. Devono esserci programmi complementari, uno per lo sviluppo della malattia e l'altro per il trattamento.Quasi 200 farmaci moderni sono stati sviluppati direttamente o indirettamente da 7.300 specie di piante utilizzate come medicinali in Cina. Ad esempio, l'efedrina, un alcaloide utilizzato nel trattamento dell'asma, è stata isolata per la prima volta dall'erba cinese mahuang. Gli scienziati oggi continuano a identificare i composti nei rimedi erboristici cinesi che possono essere utili nello sviluppo di nuove terapie per la medicina occidentale. Ad esempio, un alcaloide chiamato huperzine A è stato isolato dal muschio di Huperzia serrata, che è ampiamente utilizzato in Cina per l'erboristeria qian ceng ta. La ricerca mostra che questo agente può essere paragonato favorevolmente ai farmaci anticolinesterasici fabbricati come il donepezil, che sono usati per trattare la malattia di Alzheimer.
Meditazione e salute
Gli esercizi meditativi tai chi (tai chi chuan) e qigong ("la disciplina del respiro vitale") sono esempi di altre caratteristiche essenziali della guarigione tradizionale cinese che sono state incorporate nei programmi di salute e fitness per completare la medicina moderna. Il tai chi è caratterizzato da movimenti volutamente lenti, continui, circolari, ben bilanciati e ritmici che erano originariamente usati come arte marziale. Il Qigong, che nell'antica Cina era conosciuto come "un modo per allontanare le malattie e prolungare la vita", contiene elementi di meditazione, rilassamento, tecniche di arti marziali ed esercizi di respirazione progettati per coltivare il qi e trasmetterlo a tutti gli organi del corpo. Oggi, molte persone in tutto il mondo regolarmente fai questi esercizi che promuovono la salute e puoi davvero trarre i benefici per la salute dall'esercizio e dal rilassamento.Storia della medicina cinese
Quattro periodi principaliTra il 29 ° e il 16 ° secolo, la medicina cinese ha attraversato quattro periodi principali. Il primo, dal 29 ° al 27 ° secolo, è stato il tempo dei tre imperatori, principalmente l'era del mito e della leggenda con una datazione approssimativa degli eventi. Gli eventi dei prossimi 2000 anni non sono chiari, ma si può ipotizzare un lento aumento delle conoscenze mediche e cambiamenti graduali nella pratica medica.
Il secondo periodo era un misto di leggenda e fatto incentrato sulla carriera di Bian Que, il cui materiale aneddotico risale alla prima metà del V secolo VCE. Il terzo periodo consisteva nei grandi praticanti, i dottori Zhang Zhongjin e Wang Shuhe e il chirurgo Hua Tuo, che andava da 150 a 300. Le persone e gli eventi erano reali, sebbene attorno a loro crebbero leggende. Negli ultimi 1.300 anni, in cui sono state raccolte enciclopedie e sono stati scritti commenti su autori precedenti, è emerso poco di originale. Nella seconda metà del XVI secolo iniziò una buona comunicazione con rappresentanti medici occidentali e la natura della medicina cinese iniziò a cambiare.
Antichi imperatori cinesi e testi medici
I tre imperatori - Fu Xi, Shannong e Huangdi - erano orientati alla medicina. Fu Xi scoprì il pakua ("otto trigrammi"), la base simbolica del pensiero medico, filosofico e astrologico. Shennong, chiamato il fondatore della medicina cinese, era anche conosciuto come Divine Husband. Huangdi, il famoso Imperatore Giallo che governò la battaglia del 27 ° secolo, un tempo credeva di aver scritto Huangji-Peking (Classico Interiore dell'Imperatore Giallo). Tuttavia, il lavoro è stato scritto molto più tardi: il 3 ° secolo. Nonostante questa incoerenza, Huangdi neijing è stato venerato per secoli e fornisce concetti teorici per la MTC.Fu Xi e Bagua
Fu Xi, il leggendario fondatore del popolo cinese, avrebbe mostrato ai suoi sudditi come pescare, allevare animali domestici e cucinare. Ha insegnato loro le regole del matrimonio e l'uso di simboli di immagine. Ha anche parlato del Bagua, che ha visto per la prima volta sul dorso di un "cavallo drago" quando si è levato dalle acque del Fiume Giallo (Huang He). Per realizzare tutte queste cose, Fu Xi doveva avere un inizio insolito e un lungo regno. Il primo fu fornito da sua madre, che concepì miracolosamente il futuro imperatore e lo portò nel grembo materno per 12 anni.
Bagua consiste di otto trigrammi o caratteri di tre righe, costituiti da linee continue e spezzate. Le linee continue sono chiamate yang e rappresentano fondamentalmente tutte le cose maschili; le linee tratteggiate sono chiamate yin e rappresentano gli aspetti femminili della vita. Yang e yin sono complementari, non antagonisti. Tale è la profondità del significato contenuto in questi simboli che il filosofo cinese Confucio una volta affermò che se può studiare Bagua per 50 anni, può acquisire saggezza. Confucio ha studiato Bagua abbastanza a lungo da scrivere un commento che fa parte dello Yi Jing ("Classico del cambiamento"), uno dei libri venerati nella storia cinese.
Gli ideogrammi per yin e yang sono apparsi per la prima volta nell'appendice dello Yi Ching. Schematicamente, yin e yang appaiono come due pesci in cerchio, yin in nero e yang in bianco. Il fatto che ogni yin contenga un po 'di yang e ogni yang un po' di yin è simboleggiato dall'occhio di ogni pesce, che ha il colore opposto. Yin sta anche per terra, luna, notte, freddo, umidità, morte e passivo, mentre Yang sta per cielo, sole, giorno, calore, secco, vita, attività, ecc.
Da un punto di vista medico, tutto poteva essere classificato come yin o yang e per la cura delle malattie l'antico medico cinese cercò di riportare in equilibrio queste due qualità. La parte interna del corpo è yin, superficie o yang; la milza, i polmoni e i reni sono yin e il fegato è yang; la malattia è yin quando è dovuta a cause interne, yang quando si tratta di cause esterne; lassativi, amari e infusi freddi sono farmaci yin, mentre solventi, sostanze pungenti e decotti caldi sono farmaci yang. Yin e yang sono presenti in tutto il macrocosmo del mondo, così come sono presenti nel microcosmo del corpo umano.
Shennong e Shennong bencaojing
Si dice che il secondo imperatore leggendario, Shennong, sia nato nel 28 ° secolo aC. ed era conosciuto come l'Imperatore Rosso perché il fuoco era il suo protettore. Sua madre era una principessa e suo padre era un drago celeste. Secondo quanto riferito, Shennong ha inventato l'aratro, ha insegnato alla sua gente come essere agricoltori e ha trovato e testato piante che hanno qualità medicinali o velenose. Presumibilmente ha registrato molte di queste informazioni nello Shennong bencaojing (Medicina classica dell'uomo divino), dove ha classificato i farmaci come eccellenti (non sicuri e anti-invecchiamento), moderati (con una certa tossicità basata sul dosaggio e sugli effetti tonici) o inferiori (velenoso, ma in grado di ridurre rapidamente la febbre e curare l'indigestione). Sebbene la maggior parte delle autorità ora concordi sul fatto che Shennong bencaojing sia stato scritto intorno al tempo di Cristo, Shennong è generalmente considerato il padre della medicina cinese.
Huangdi e Huangdi neijing
Il terzo dei tre antichi imperatori cinesi iniziò il suo regno nel 2697 a.C. Chiamato Imperatore Giallo perché la terra era il suo patrono, Huangdi è il più famoso dei tre primi sovrani. Gli ci volle molto tempo per scrivere Huangdi neijing, anche se ora si ritiene che quest'opera sia stata composta nel III secolo a.C. Tuttavia, Huangdi neijing è stata la massima autorità in Cina per le questioni mediche da oltre 2000 anni ed è apparsa in molte pubblicazioni.Il principale contributo di Huangdi alla medicina deve essere certamente l'invenzione dei nove aghi per agopuntura. Come i suoi predecessori, Huangdi ha avuto una nascita straordinaria e una lunga vita. Presumibilmente ha insegnato alla sua gente come stampare e come realizzare pentole in legno, ceramica e metallo. Un buon amministratore, ha delegato compiti ai suoi assistenti come costruire barche, fabbricare ruote, inventare un sistema di valuta, creare un calendario e molti altri compiti utili. Lo stesso Huangdi avrebbe ricevuto informazioni sulla diagnosi, sul polso e su altri problemi medici da immortali e dee. Huangdi ha ricevuto la formula per la "nona polvere di zucca" e "diciannove ricette d'oro e d'argento". Ha anche acquisito una ricetta per fare "nove pillole impilate". Tutti preparati su un piatto speciale, di sua invenzione. Per mantenere il fuoco in questa stufa affollata, migliaia di tigri e leopardi sono venuti a casa sua per aiutare a turno. Quando furono preparate le ultime pillole, un drago giallo discese dal cielo e scortò Huangdi in paradiso. Settanta delle sue concubine e servitori più fedeli lo hanno accompagnato nel suo ultimo volo.
L'enfasi in Huangdi neijing, e in effetti per gran parte della storia della medicina in Cina, è sulla prevenzione piuttosto che sulla cura. I medici sono stati giudicati in base a quanto bene hanno gestito le persone. Un medico che poteva agire solo dopo che la malattia si era manifestata in modo che tutti potessero vedere, veniva trattato come un medico inferiore. Huangdi neijing articola questo concetto chiaramente con alcune controparti ben studiate:
Gestire farmaci che si sono già sviluppati e reprimere le ribellioni che hanno già preso forma è paragonabile al comportamento di quelle persone che iniziano a scavare un pozzo dopo aver bevuto e di quelle che iniziano a lanciare armi dopo che hanno già iniziato a combattere. ... Queste azioni non sarebbero troppo tardi?
Elementi di anatomia nello Huangdi neijing sono al centro della discussione sulle malattie. Yin e yang sono distribuiti in tutto il corpo in un equilibrio uniforme di una persona sana. Tuttavia, un particolare organo o area può avere più di uno dell'altro. Questi due principi sono divisi in tre gradi: yin ha un grande principio femminile, lo stesso principio di una donna e un giovane principio femminile, mentre gli uomini hanno controparti maschili. Queste unità differiscono l'una dall'altra principalmente per la quantità relativa di aria e sangue che contengono. Quando questi principi sono equilibrati, la persona sarà sana.
La malattia può anche essere causata da venti, stagioni e aria tossica. Secondo alcuni commentatori, i venti hanno svolto un ruolo così importante nella medicina cinese perché i cinesi originali provenivano dalla regione del fiume Giallo, dove di solito si tenevano i venti, e i cambiamenti di direzione e intensità spesso predicevano difficoltà o disastri. Di solito le correnti d'aria velenose indicavano abitudini di vita sbagliate, specialmente deviazioni dalle regole del Tao o della Via. Se una persona si allontanava dalla retta via, poteva aspettarsi di soffrire per lui e i problemi di salute erano una forma di punizione.
Si pensava che gli organi (fegato, cuore, milza, polmoni e reni) immagazzinassero materiali. I visceri (cistifellea, stomaco, intestino crasso, intestino tenue, vescica e tre inceneritori - aree uniche che non possono essere specificatamente identificate) erano considerati eliminatori. Le corrispondenze generali tra questi organi, viscere, sostanze, stagioni, venti e molte altre qualità, concetti e cose hanno svolto un ruolo importante nella medicina cinese. L'insegnamento dei cinque elementi - metallo, acqua, legno, fiamma e terra - è stato di grande importanza. Il medico si è adoperato per un equilibrio tra gli elementi e gli oggetti ad essi associati.
Utilizzando volumi che erano appartenuti a Zhang Zhongjing 500 anni prima, Wang Bing compilò l'edizione più completa di Huangjing Beijing a metà dell'VIII secolo durante la dinastia Tang (618-907). Le autorità governative hanno stabilito che questo lavoro dovrebbe essere classificato come un libro medico. Questa decisione significava che l'Huangdi neijing era stato consegnato nelle mani di maestri (medici) e non nelle mani di persone con un'istruzione superiore che potevano apprezzare la filosofia degli insegnamenti medici, così come gli aspetti governativi e religiosi. Questa sfortunata situazione fu successivamente corretta dall'imperatore Renzon (regno 1021-63) della successiva dinastia Song (960-1279).
Bian Qiao
Il primo medico di spicco dopo i tre imperatori fu Bian Qiao, che visse più di 2000 anni dopo Huangdi. La data di nascita di Bian Qiao non è chiara, ma si ritiene che sia all'inizio del V secolo VCE. Sebbene alcuni fatti siano noti sulla sua vita, Bian Qiao è anche una figura piuttosto mitica. L'Erodoto della Cina Sima Qian (circa 145-87 anni) scrisse una lunga biografia su di lui, autori moderni scrissero delle sue cure e si presume che diversi libri siano stati scritti da lui.Secondo una storia, Bian Qiao gestiva l'hotel quando era un giovane. Uno degli anziani residenti dell'hotel, Chang Sanjong, ha riconosciuto le qualità incondizionate di Bian Qiao e ha deciso di fare del giovane il suo erede medico. Chang Sanjong disse a Bian Qiao che avrebbe potuto avere i suoi segreti medici se avesse promesso di non divulgarli ad altri. Quando Bian Qiao acconsentì, Chang Sanjong gli consegnò un libro e alcune erbe. Bian Qiao ha dovuto prendere le erbe in un liquido speciale per 30 giorni, e poi ha potuto capire tutti i segreti della natura. Chang Sanjun è scomparso immediatamente dopo la sua direzione. Biaan Qiao ha seguito attentamente le istruzioni e, alla fine dei 30 giorni, ha scoperto che non solo comprendeva i segreti della natura, ma poteva vedere attraverso il corpo umano. Ragionevolmente, ha mantenuto questa capacità per se stesso e ha ricevuto pubblicamente le sue informazioni sul lavoro interiore del paziente, monitorando attentamente il polso.
Molte guarigioni miracolose e predizioni sono state attribuite a Bian Qiao. Quando il grande Zhao Jianqi rimase incosciente per cinque giorni, i funzionari mandarono a chiamare Bian Qiao, che predisse accuratamente che Zhao si sarebbe ripreso entro tre giorni. Quando ciò accadde, Bian Qiao ricevette 6.500 acri di terra come ricompensa. Un giorno, mentre stava attraversando Guo, Bian Qiao seppe che il principe era morto. Andando dritto al cancello del palazzo, Bian Qiao cercò informazioni dettagliate. Ciò che ha sentito ha spinto Bian Qiao a dire che poteva riportare in vita il principe. Gli diagnosticò la catalessi e il suo assistente applicò la moxa e l'agopuntura in diversi punti e ricevette applausi dalla folla riunita quando, effettivamente, la vita del principe fu ripristinata.
Il modo in cui Bian Qiao ha trattato il marchese Qi Huang dell'antico stato di Qi serve come ammonimento. Durante il pranzo con il marchese, Bian Qiao gli disse che aveva una malattia latente che doveva essere curata immediatamente. Il marchese rispose che, ovviamente, non era malato. Cinque giorni dopo, Biaan Qiao vide di nuovo il marchese e lo informò che la malattia era entrata nel suo flusso sanguigno. Il marchese ha risposto dicendo che non solo stava bene, ma si stava anche infastidendo. Cinque giorni dopo, Bian Qiao disse al marchese che la malattia era allo stomaco e all'intestino, ma ricevette la stessa risposta. Dopo altri cinque giorni, Biaan Qiao entrò di nuovo alla presenza del marchese, ma questa volta il dottore non disse nulla e lasciò la stanza. La sua azione ha sconvolto il marchese, che ha immediatamente inviato un messaggero per ottenere una spiegazione per questo strano comportamento. Bian Qiao ha risposto con una logica distruttiva:
Il marchese si ammalò cinque giorni dopo, come predetto da Bian Qiao, e morì poco dopo. Questa storia è un perfetto esempio dell'enfasi cinese sul trattamento preventivo o precoce, piuttosto che cercare di curare la malattia avanzata.
Bian Qiao ha scritto il popolare Nanjing (Difficult Classics), dal quale sono state successivamente incluse informazioni sui metodi diagnostici in Huangdi neijing. Comprendeva anche misurazioni e vari organi prelevati da cadaveri. Una delle principali battaglie di Bian Qiao è stata contro la superstizione. Ha cercato di istruire medici e laici ovunque andasse. Uno dei suoi aforismi più frequentemente citati era: "Il caso è incurabile se credi negli stregoni, non nei dottori".
Biaan Qiao era considerato da molti come l'utente più esperto della conoscenza del polso, sebbene Wang Shuhe, che visse 750 anni dopo, sia generalmente considerato l'autorità principale su questo argomento medico particolarmente cinese. Qualunque fosse la confusione sul mito e sui fatti nella vita di questo grande medico, il più grande complimento che si potesse fare a un medico cinese era chiamarlo "il vivente Bian Qiao".
Grandi praticanti
Zhang ZhongjingL'Ippocrate cinese, Zhang Zhongjing, fiorì verso la fine del II secolo. Ha scritto un libro importante sulla dietetica, ma ha raggiunto la sua massima fama in un trattato sul tifo e altre febbri, un'opera che era molto apprezzata in Oriente finché l'opera di Galeno di Pergamo era popolare in Occidente. Zhang ha descritto chiaramente la febbre tifoide e ha raccomandato di usare solo pochi potenti farmaci per il trattamento. I farmaci dovevano essere usati uno alla volta e quindi avanzati in modo significativo dalle ricette del fucile a pompa. Zhang ha affermato che anche i bagni freschi sono una parte importante del trattamento, un'idea che non è stata utilizzata per 1.700 anni fino a quando il medico scozzese James Kerry non l'ha promossa nel suo famoso trattato sulla terapia febbrile.
Zhang prestava molta attenzione ai segni fisici, ai sintomi, alla bontà e al decorso della malattia e registrava attentamente i risultati ottenuti da qualsiasi farmaco prescritto. Zhang difendeva direttamente la dignità e la responsabilità della professione medica, e questo atteggiamento, combinato con i suoi stretti poteri di osservazione, gli rese facile capire perché divenne noto come il suo antenato medico greco. Nel XVI e XVII secolo, ci fu una forte rinascita del suo insegnamento e della sua pratica.
Hua tuo
Huangdi neijing Huangdi dedica solo un minuto di spazio all'operazione. I medici cinesi nei primi periodi credevano che la chirurgia fosse l'ultima risorsa e si dedicasse poco tempo all'insegnamento o alla descrizione delle tecniche chirurgiche. Quale intervento chirurgico è stato eseguito di solito è stato eseguito da una classe inferiore di professionisti medici. Tuttavia, all'inizio del 3 ° secolo, un chirurgo di nome Hua Tuo iniziò a cambiare la chirurgia cinese. Da giovane, Hua Tuo viaggiava e leggeva molto. Probabilmente si interessò per la prima volta alla medicina, cercando di aiutare innumerevoli soldati feriti in molte delle guerre di questo periodo brutale.
Da giovane chirurgo, Hua Tuo credeva nella semplicità, usando solo poche ricette e pochi bicchieri di agopuntura. Utilizzando una preparazione di cannabis e vino, è stato in grado di rendere i suoi pazienti insensibili al dolore. Così, Hua Tuo è stato il pioniere degli anestetici, anche se alcuni dicono che Bian Qiao li ha usati. Ha eseguito un'ampia gamma di procedure chirurgiche, inclusa la laparotomia (un'incisione nell'addome), la rimozione del tessuto malato e persino la splenectomia parziale (rimozione della milza). Per il trattamento dei disturbi gastrointestinali, la procedura preferita di Hua Tuo era quella di sezionare gli organi interni e lavarli all'interno. Probabilmente ha anche eseguito anastomosi penetranti (articolazioni) dell'intestino, anche se non si sa quale sostanza abbia usato per le suture.
Dalle storie su Hua Tuo, forse apocrifa, risulta che il generale Guandi, uno dei grandi eroi di guerra dell'epoca, che alla fine divenne il dio della guerra, arrivò a Hua Tuo a causa di una freccia nella sua mano che si infettò gravemente ... Il chirurgo si preparò a dare al suo paziente la solita bevanda analgesica, ma il generale Guandi rise con disprezzo e chiamò la tavola e le pietre per giocare. Mentre Hua Tuo ripuliva l'infezione dalla carne e dalle ossa e riparava la ferita, Guandi e uno dei suoi compagni militari hanno affrontato con calma il loro gioco.
La chirurgia, sebbene il suo interesse principale, era solo uno degli obiettivi di Hua Tuo. Era in idroterapia e stava facendo un lavoro rivoluzionario in fisioterapia. La sua serie di esercizi, nota come Five Animal Sharpness, in cui il paziente imitava i movimenti di una tigre, cervo, orso, scimmia e uccello, era ben nota e ampiamente accettata.
La fine della vita di Hua Tuo è nascosta in una nebbia di storie contrastanti e dubbie. Una probabile serie di questi lo fece arrivare in ritardo, diventando il medico di corte di Cao Cao, il re di Wei. Il chirurgo ha temporaneamente alleviato il righello dalle vertigini con l'agopuntura. Quando il re gli chiese di fare qualcosa per eliminare questo fastidio per sempre, Hua Tuo disse che avrebbe dovuto tagliare il teschio reale. La moglie di Cao Cao era nella disperata speranza per l'operazione, ma il re iniziò a sospettare che i suoi nemici avessero corrotto Hua Tuo per ucciderlo. In un impeto di rabbia, forse causato da questi stessi mal di testa, il re costrinse il chirurgo a essere gettato in prigione e giustiziato. Il libro principale di Hua Tuo, Qinnan Shu (The Blue Bag), è stato bruciato dal carceriere, che voleva rimuovere tutte le tracce del prigioniero, o dalla moglie del chirurgo, agendo secondo i desideri di Hua Tuo prima che fosse imprigionato. ...
Hua Tuo si è guadagnato il posto come il più grande chirurgo della storia cinese. Sfortunatamente, la distruzione dei suoi scritti e del dogma confuciano contro la mutilazione del corpo umano combinata con la prevenzione della crescita della chirurgia che potrebbe aver seguito la vita di un pioniere così straordinario.
Wang Shuhe e Pulse
Poiché la medicina era molto più importante della chirurgia nella storia cinese, la diagnosi era di grande importanza. Sebbene il primo medico cinese abbia esaminato con cautela il colore della pelle del paziente in vari punti chiave e notato altri segni esterni, ha usato principalmente l'impulso per diagnosticare. In effetti, la ricerca del polso era una delle occupazioni primarie del medico, che ascoltava una varietà quasi infinita di suoni e ritmi. L'opera classica in quest'area era Maijing (The Pulse Classics), scritta da Wang Shuhe. Wang ha anche scritto un importante commento sul neanjing di Huangdi, ma i suoi scritti d'impulso sono ciò che lo ha elevato al rango più alto di medico cinese. Nello stesso Huangdi nejing, si può trovare l'affermazione "Niente batte un test del polso".
Fondamentalmente, il medico aveva tre punti su ciascun polso dove doveva determinare la qualità e la quantità del polso. Il punto più vicino al braccio era noto come "cun" (pollici), la posizione centrale era guan ("bar"), e una delle più lontane dal braccio era chiamata hi ("gomito"). Yin che rappresenta il lato destro e yang sinistro, il polso destro della donna indicava un disturbo e il suo ordine del polso sinistro; il contrario è per l'uomo.
Il medico non solo legge tre diversi impulsi su ciascun polso, ma legge anche ogni impulso a due livelli. Ad esempio, sul polso sinistro, quando il pollice veniva premuto leggermente, il polso indicava lo stato dell'intestino tenue; quando premuto forte, il cuore. La barretta era leggermente premuta, indicava lo stato della cistifellea e, con forte pressione, il fegato; e il gomito, leggermente premuto, indicava lo stato della vescica, fortemente compressa, dei reni. Il polso destro aveva una sua relazione con gli organi del corpo.
Gli impulsi effettivi sono stati ulteriormente suddivisi in sette impulsi biao ("superficie") e otto impulsi al litio ("sommersi"). Cosa potrebbero significare questi impulsi? Per fare solo un esempio, sette impulsi superficiali per pollice possono indicare, tra le altre cose: (1) dolore e calore nella regione centrale del corpo e nella testa; (2) accumulo di sangue nel petto; (3) eruttazione e; (4) calore insopportabile nel petto; (5) forte dolore al petto; (6); e (7) calore nel petto. Sebbene queste varietà e relazioni possano sembrare complicate o ridicole per le menti occidentali, un medico cinese addestrato nella conoscenza del polso può ottenere diagnosi notevoli.
Fine periodo
Oltre ai tre imperatori, oltre a medici come Bian Qiao, Zhang Zhongjin, Hua Tuo e Wang Shuhe, altre persone hanno dato un contributo significativo alla medicina cinese. Ge Hong (3 ° secolo), in un manuale di ricette per le emergenze, ha fornito una descrizione chiara e dettagliata del vaiolo. La conquista di Ge Khun avvenne quasi sei secoli prima che al-Rhazes, il grande medico persiano, in genere rendesse giustizia alla prima descrizione di questa malattia mortale. Circa 700 anni dopo Ge Hong, la pratica dell'inoculazione del vaiolo è cresciuta da uno sfondo piuttosto nebuloso. Presumibilmente, l'inoculazione è stata portata in Cina da un'anziana donna spirituale o da un medico sacro. Quest'uomo viveva sulla montagna e iniziò a esercitarsi usando casse essiccate, polverizzate e inserite nelle narici. Il metodo si diffonde e riduce notevolmente la mortalità.
Dal tempo di Wang Shuhe nel 3 ° secolo alla metà del 16 ° secolo. I medici cinesi hanno dedicato gran parte dei loro sforzi alla compilazione di enormi enciclopedie e alla scrittura di commenti su opere classiche. Nel 1644 furono istituite cerimonie ufficiali per il culto degli antichi dottori nel Palazzo Qinghui vicino al Collegio dei Medici Imperiali a Pechino (Pechino). Questi riti vengono celebrati in primavera e in autunno da molti anni.
Quando il vescovo portoghese Belchior Carneiro fondò l'ospedale di Saint Raphael nel XVI secolo vicino a Guangzhou (Canton), iniziò la comunicazione medica preliminare tra Oriente e Occidente. Man mano che la medicina occidentale avanzava gradualmente più in profondità nel paese, alcuni cinesi iniziarono a credere che tutto nella medicina occidentale fosse scientifico e buono, e quindi migliore della medicina tradizionale usata in Cina. Nonostante l'emergere di nuovo di un medico, Sun Yat-sen, come governatore del paese, questa convinzione nella medicina occidentale ha continuato a crescere a scapito della medicina domestica. Tuttavia, all'inizio del XX secolo, l'interesse per la MTC fu rinnovato e, alla fine del XX e all'inizio del XXI secolo, la MTC era praticata non solo in Cina, ma anche in tutti i paesi del mondo.
La medicina tradizionale cinese è una delle scienze più antiche del mondo. Esiste da diversi millenni. Recentemente, molti principi di trattamento della medicina orientale sono interessanti e vengono utilizzati attivamente nella pratica di molte cliniche moderne.
È stato a lungo notato che gli abitanti della Cina si distinguono per la loro straordinaria salute e longevità. Sembrano più giovani della loro età e sorprendono anche per la loro magrezza.
Metodi di medicina cinese
Il problema del sovrappeso in Cina è molto meno comune che nei paesi occidentali, dove il problema del sovrappeso è molto rilevante. Ci sono tecniche nella medicina cinese che sono state utilizzate con successo per la perdita di peso.
La medicina cinese è radicalmente diversa dalla tradizionale
I principali metodi della medicina orientale utilizzati nel complesso per eliminare l'eccesso di peso:
- agopuntura;
- massaggio;
- dieta;
- erbe aromatiche;
- esercizi.
L'essenza dell'agopuntura è agire su alcuni punti del corpo responsabili dell'apparato digerente e del metabolismo. Come risultato della procedura, si verifica una diminuzione dell'appetito, il metabolismo e il benessere generale sono migliorati.
Il massaggio utilizzato per dimagrire si chiama digitopressione. Il suo principio è lo stesso dell'agopuntura: l'effetto su determinati punti. Ci sono molti punti di azione meccanica sul corpo, circa trecento.
La dieta nella medicina cinese, così come in quella occidentale, è selezionata tenendo conto delle caratteristiche dell'organismo. Le diete differiscono nella scelta del cibo, e anche nella medicina orientale è molto comune l'uso di vari condimenti e spezie, di cui ce ne sono moltissimi in Cina.
Lo scopo dell'utilizzo di erbe per dimagrire nella medicina cinese - non tanto la perdita di peso quanto l'eliminazione della causa dell'obesità. Le erbe cinesi hanno un effetto curativo generale su tutto il corpo, inclusi, in larga misura, sugli organi dell'apparato digerente.
Gli esercizi nel metodo cinese per perdere peso hanno un ruolo speciale. Il noto qigong della ginnastica cinese ha molto in comune con lo yoga. La ginnastica è caratterizzata da un ritmo lento con movimenti fluidi e controllo della respirazione obbligatorio. Come risultato dell'esercizio, l'apporto di ossigeno al cervello, così come a tutti gli organi del corpo, è notevolmente migliorato, la tensione muscolare è alleviata e l'efficienza è aumentata.
Le basi della medicina cinese sono ora utilizzate in molte cliniche in un'ampia varietà di campi medici. Esistono centri specializzati di medicina cinese, dove il trattamento si basa sui metodi tradizionali orientali, mirati principalmente all'impatto della causa iniziale della malattia e alla salute generale del corpo.
Molto spesso si rivolgono ai centri di medicina orientale per risolvere problemi:
- sistema muscoloscheletrico;
- del sistema cardio-vascolare;
- sistema endocrino;
- sistema nervoso.
Cliniche di medicina cinese
Spesso, i metodi e i metodi di trattamento in questi centri aiutano a far fronte con successo a problemi che non possono essere trattati nelle cliniche europee tradizionali.
Tuttavia, questo vale solo per le cliniche mediche professionali dove lavorano veri specialisti altamente qualificati con una notevole esperienza lavorativa. La valutazione delle migliori cliniche può essere monitorata su siti con il tema della medicina tradizionale orientale.
Quando si sceglie una clinica per il trattamento, è necessario prestare attenzione ai seguenti punti:
Le medicine cinesi occupano un posto speciale nella medicina tradizionale orientale. I loro componenti principali sono piante medicinali, minerali naturali e alcuni prodotti animali.
Le moderne tecnologie consentono di creare farmaci altamente efficaci per il trattamento basati su antiche ricette tradizionali cinesi. I farmaci sono prodotti in varie forme già pronte: polveri, compresse, pillole. La qualità garantita dei prodotti della medicina cinese è assicurata dalla più alta cultura della loro produzione, certificata secondo gli standard internazionali.
La medicina cinese è una combinazione di scienza e filosofia. Sin dai tempi antichi in Oriente si credeva che fosse più facile mantenere la salute fin dalla giovane età che cercare di ripristinarla in seguito. Pertanto, in Cina, fin dall'infanzia, viene insegnato loro a seguire le regole della medicina cinese per preservare e rafforzare la salute. Un estratto da un antico trattato cinese ha portato 16 regole della medicina cinese ai nostri tempi. Puoi familiarizzare con le regole in dettaglio trovandole su siti con argomenti medici cinesi.
Questo è il consiglio della medicina cinese, basato sull'esperienza di guarigione riuscita nel corso di diversi millenni, che è sopravvissuta fino ad oggi, senza perdere la sua rilevanza.
Seguire i consigli della medicina tradizionale cinese migliorerà la tua condizione fisica, migliorerà il tuo stato psicologico. Alcune di queste regole riguardano le raccomandazioni:
- essere sorridente e gentile
- parlare di meno, pensare di più
- preoccupati di meno, fai di più
- sviluppare il potere della mente
Inoltre, le regole forniscono raccomandazioni riguardanti la moderazione in tutto, la corrispondenza dei vestiti alla stagione dell'anno e l'igiene personale. Ogni regola è piena di saggezza, intrisa di filosofia orientale. Questi suggerimenti non aprono nulla di nuovo, quasi tutti sono noti fin dall'infanzia. Ma nella filosofia cinese, queste regole sono sistematizzate, ogni regola ha una spiegazione chiara.
I fondamenti ei metodi della medicina cinese sono spesso radicalmente diversi dai trattamenti convenzionali della medicina occidentale. Nonostante ciò, non ci sono dubbi sull'efficacia della diagnostica, sull'efficacia della prevenzione e del trattamento delle malattie con i metodi della medicina orientale tradizionale.
Il momento migliore per esercitarsi
MEDICINA POPOLARE CINESE
Nessun altro paese è famoso per così tanti sistemi sanitari come la Cina. Molti di loro sono così antichi che sono giunti fino a noi solo grazie alle leggende. Negli antichi monasteri cinesi sono stati creati e sviluppati numerosi insegnamenti sull'Universo e sul posto dell'uomo in esso.
Uno di questi sistemi, che ci è pervenuto da tempo immemorabile, che ha avuto origine nelle profondità di un monastero monastico, è il sistema Chzhud-shi.
I seguaci di questa antica tecnica non solo sapevano come riprendersi da una malattia, ma sapevano offrire a una persona la vita senza nemmeno sapere cosa fosse una malattia. È importante notare che la lingua dei monaci tibetani non conteneva un concetto come "malattia".
Le origini della medicina cinese si perdono nella notte dei tempi. I lavori scritti, che per la prima volta hanno generalizzato l'esperienza delle generazioni precedenti nell'applicazione di metodi per la diagnosi delle malattie e il loro trattamento e trattamento, risalgono ai secoli U-III. AVANTI CRISTO e.
La teoria della medicina cinese è espressa in modo più completo e chiaro nei libri "Hu-an Di Nei Zeng", "Nan Zen", "Shang Han Lun", "Zen Gui Yao Lue", "Wen Yi Lun".
Le idee e i concetti più antichi furono preservati, ma allo stesso tempo, nei secoli successivi, la medicina cinese si sviluppò ulteriormente, percepì nuove idee.
Già nel II secolo. AVANTI CRISTO AC, insieme alla collezione di piante medicinali, gli antichi trattati cinesi di medicina evidenziano altre opzioni di trattamento: esercizi ginnici, bagni, impacchi, massaggi.
Nel libro di medicina del V secolo. Sono già state descritte 360 \u200b\u200bsostanze di origine vegetale e minerale e persino animale, che possono essere utilizzate per curare varie malattie.
La medicina dell'antica Cina è, prima di tutto, una filosofia, e non familiare agli europei, ma molto più antica della civiltà europea, filosofia orientale con concetti e metafore inerenti solo alla mentalità orientale.
Gli esercizi o le ricette per la salute dell'antica Cina sono piuttosto vari. Ma hanno una solida base: solide conoscenze e idee sulla struttura del corpo umano e sui principi di base del suo funzionamento.
La filosofia del taoismo ha stabilito i principi di base della medicina nell'antica Cina.
Una caratteristica della medicina cinese era il suo approccio al corpo umano come parte dell'Universo e persino un modello dell'universo, ei complessi processi fisiologici che si svolgevano in esso erano interpretati come fenomeni naturali nel mondo circostante.
Il corpo umano è parte integrante del Cosmo. Tutti i processi, tutta la vita umana sono costantemente sotto l'influenza delle forze della natura circostante.
Gli antichi saggi cinesi credevano che il mondo fosse originariamente un caos di minuscole particelle, che chiamavano qi.
Inizialmente, queste particelle esistevano sotto forma di una massa informe continua, che poi ha subito un processo di separazione, delimitazione.
Il Chi (o qi), secondo i principi della medicina orientale, e in particolare cinese, è un'energia vitale insita in ogni organismo vivente, e questo potenziale energetico è diverso per ogni organismo, per ogni persona. È in parte determinato dalla memoria genetica, dall'eredità.
Ma allo stesso tempo, dipende in gran parte dallo stile di vita e dai pensieri di una persona, su quale percorso sceglie una persona, dalla capacità di convivere armoniosamente, interagire con il mondo che lo circonda, trovare il suo posto, navigare nello spazio e nel tempo.
La natura è un sistema indivisibile e unificato che include allo stesso tempo gli aspetti polari ma complementari di yin e yang. Sono soggetti a continue trasformazioni, essendo in costante movimento.
Se tutte le componenti della natura sono equilibrate, la vita scorre in armonia. Se l'equilibrio delle forze polari è disturbato, una catastrofe è inevitabile.
È importante mantenere questo equilibrio di forze nella natura, quindi, per molti secoli, i medici-filosofi hanno osservato e studiato la natura, cercato di comprendere i suoi segreti ei segreti per interagire con essa.
Quindi, secondo i canoni della medicina tradizionale orientale, una persona può rimanere in buona salute.
L'uomo è un piccolo spazio e obbedisce alle stesse leggi e le forze all'influenza di cui è soggetto sono le stesse. Pertanto, se una persona non padroneggia l'arte di mantenere l'equilibrio e l'integrità, se non è in grado di adattarsi a qualsiasi condizione alterata, questa violazione generale si traduce in una malattia.
Nella medicina orientale, è importante conoscere le leggi del funzionamento del mondo, trovare l'armonia personale è possibile solo nel contesto del tutto.
Naturalmente, la moderna medicina orientale tradizionale non corrisponde ai canoni moderni della medicina scientifica e basata sull'evidenza, il che dà luogo a una mancanza di fiducia nelle persone moderne. È circondata da miti e leggende, piena di segreti e misteri, e non sorprende che molti la considerino un'eccentrica ciarlataneria.
Ma allo stesso tempo, va notato che la medicina cinese è un sistema integrale indipendente, che include la teoria dell'inizio e dello sviluppo delle malattie, i metodi della loro diagnosi e, naturalmente, i metodi di trattamento.
La visione del mondo inerente all'antica medicina cinese differisce in modo significativo da quella occidentale in generale e dall'occidente moderno in particolare.
La medicina dell'antica Cina aiuta le persone da più di mille anni, ha senza dubbio superato la prova del tempo. Probabilmente, si dovrebbe trattarlo principalmente come una filosofia, come una speciale visione del mondo, che copre tutti gli aspetti dell'esistenza umana.
È importante un approccio speciale della medicina cinese al corpo umano come un unico insieme indivisibile, in cui ogni singolo organo è una parte del sistema e l'attività vitale di una singola cellula è un riflesso dell'attività vitale dell'intero organismo.
La prevenzione delle malattie è sempre stata fondamentale per la medicina cinese. L'idea di prevenire le malattie era proprio all'inizio dell'arte medica dell'antica Cina. La prevenzione delle malattie gioca un ruolo fondamentale nella medicina cinese. Più di duemila anni fa, i saggi cinesi parlarono di ciò di cui la medicina scientifica iniziò a parlare solo a metà del 20 ° secolo.
Il trattamento nella medicina cinese ha lo scopo di rafforzare il corpo e prevenire possibili malattie.
Per un medico cinese, era importante sospettare la predisposizione di una persona a qualsiasi malattia, identificare la malattia nelle prime fasi del suo sviluppo, quando l'uso dei metodi di trattamento più semplici (prescrivere una dieta, sviluppare determinate regole del comportamento umano, massaggi, ecc.) Consentiva a una persona di rimanere salutare.
L'approccio terapeutico degli antichi medici cinesi era simile a quello dei giorni nostri. All'inizio il trattamento era sintomatico: quando si iniziava a curare il paziente, i medici dell'antica Cina hanno interrotto prima di tutto i principali sintomi della malattia, quelli che preoccupavano più di tutto il paziente, e hanno cercato di curarli. Dopo aver alleviato le condizioni del paziente, il medico ha cercato di curare la "radice" della malattia. Questo era l'obiettivo del trattamento. Pertanto, a volte il trattamento è continuato per molto tempo, nonostante il paziente si sentisse già in buona salute.
L'infinità dell'Universo e la sua integrità si basano su una catena continua di trasformazioni, transizioni reciproche di una sostanza in un'altra. Nel contesto di questa posizione, qualsiasi materia vivente attraversa determinate fasi dell'esistenza: nascita, sviluppo, fioritura, invecchiamento, morte, trasformazione.
Gli antichi dotavano le qualità di yin o yang di ogni cosa, ogni processo, ogni fenomeno, tutte le proprietà di un certo oggetto o organismo. Al centro di tutto ciò che esiste è il rapporto tra questi due principi. Lo yin non può esistere separatamente dallo yang: formano un'unità dinamica. L'unità e l'opposizione di yin e yang determina una forte relazione tra di loro. Ogni cambiamento e sviluppo delle cose avviene a causa dell'eterno sforzo di soppiantarsi a vicenda. Questa è la forza motrice fondamentale della natura. Luce e oscurità, sofferenza e piacere, corporeità e intangibilità, eccitazione e inibizione sono solo alcuni esempi di tale interazione degli opposti di yin e yang.
Yin e yang hanno un significato ampio e onnicomprensivo. È noto che lo yin è inteso come un principio femminile oscuro e lo yang è un principio leggero e maschile. Yin è sempre debolezza, instabilità. Yang è fermezza e forza. Yin si riferisce a nord-est e nord-ovest, freddo invernale, luna, lato destro, notte, fondoschiena, viscere, pesantezza, calma e sangue. Yang - con sud-est e sud-ovest, estate, fuoco, sole, lato sinistro, giorno, equitazione, leggerezza, tessuti esterni, movimento ed energia. In yin e yang sono colline o fiumi, solo yin è un "pendio in ombra" e yang è un "pendio luminoso e soleggiato"
Yin e Yang sono completamente opposti l'uno all'altro, ma grazie alla loro stretta interazione, il mondo intero esiste. Si sostituiscono, si intrecciano tra loro, danno vita a cinque elementi primari, o elementi: acqua, fuoco, metallo, legno e terra.
Assolutamente tutte le cose e i fenomeni hanno due lati opposti e complementari: yin e yang. Ogni fenomeno riflette due personaggi. Nella filosofia tradizionale cinese, il sole, il caldo e il movimento hanno un carattere yang, mentre la notte, la pioggia, il freddo e la calma hanno un carattere yin.
Yin e yang sono parte integrante di tutti i fenomeni del mondo, si sviluppano e sono interconnessi tra loro nello sviluppo, il loro equilibrio - la base della vita - cambia a seconda di determinate condizioni in conformità con le leggi generali.
Yin e yang costituiscono l'essenza del cielo e della terra, la regolarità di diecimila cose, questo è il padre e la madre di ogni cambiamento, l'inizio e la fine della vita e della morte. Si dice anche che lo yin è dentro ed è il nucleo dello yang. Yang è fuori ed è il messaggero di yin.
La regola di base della medicina cinese è: "Se yang si allontana, yin aumenta e se yin si allontana, yang aumenta". Le leggi yin-yang possono essere applicate anche alla struttura e alle funzioni del corpo umano. Yin si riferisce ai componenti materiali del corpo e yang si riferisce alle sue funzioni. Yin e yang non sono statici, cambiano costantemente, ma allo stesso tempo si completano costantemente a vicenda. Le leggi fisiologiche si basano su questo, ad esempio, la legge dell'emergere delle funzioni degli organi (yang) a causa del consumo di cibo (yin). Pertanto, l'equilibrio di yang e yin nel corpo come risultato del metabolismo si ottiene nel movimento (nutrizione), ecc.
Yin e yang possono passare l'uno nell'altro, trasformarsi nel proprio opposto. Questo processo caratterizza non solo i cambiamenti quantitativi, ma anche quelli qualitativi. Secondo l'antica medicina cinese, la regola della conversione di yin e yang è spiegata dal cambiamento dei sintomi delle malattie. I segni Yang possono trasformarsi in segni Yin.
Il sintomo yang si trasforma in sintomo yin, quando, ad esempio, nelle malattie infettive acute, gli stati febbrili, se la resistenza del corpo è completamente esaurita, si trasformano in una diminuzione della temperatura corporea.
L'unità yin-yang collega varie parti del corpo e degli organi di una persona sia in senso funzionale che morfologico. Ma antiche fonti cinesi indicano anche che la parte superiore del corpo umano appartiene a yang e quella inferiore è yin. Allo stesso modo, nelle relazioni topografiche, la superficie del corpo si riferisce a yang e l'interno a yin.
Ogni organo interno è considerato secondo lo stesso principio, ogni organo ha il proprio yin e yang.
Anche una persona stessa, con la totalità delle sue caratteristiche individuali, può essere di tipo yin o yang. È vero, la corrispondenza è lungi dall'essere sempre completa. Molto spesso, l'una o l'altra, Yin o Yang, le tendenze prevalgono in una persona. Più yin, meno yang e viceversa.
L'intero insieme di processi fisiologici è interdipendente. I fondamenti delle funzioni fisiologiche del corpo sono le basi dell'interazione di yin e yang. Pertanto, l'intera vita umana è indissolubilmente legata a yin e yang.
Ad esempio, il liquido nel corpo umano viene utilizzato sotto l'influenza di fattori esterni o interni, ovvero il liquido (yin) diminuisce e si verifica uno stato di vuoto e calore (yang).
Dal punto di vista della medicina cinese, le malattie croniche sono spiegate dalla devastazione generale del corpo, dal simultaneo indebolimento di entrambi i lati della vita (yin e yang). Yin e yang in questo caso sono in uno stato di vuoto.
Il risultato di questo approccio è la divisione, la classificazione di tutte le malattie, i processi patologici e gli stati della malattia in due grandi gruppi principali: sintomi yang e sintomi yin.
L'equilibrio yin-yang può essere visto come un fenomeno di omeostasi. Garantire l'armonia, ripristinare l'equilibrio disturbato (omeostasi), mantenere le difese e la reattività del corpo sono gli obiettivi principali del trattamento nella medicina orientale. E questo, va notato, è abbastanza coerente con la teoria europea del mantenimento dell'omeostasi e dell'omeocinesi.
La medicina moderna offre, come sapete, un approccio integrativo al corpo umano, cioè la considerazione di particolari fenomeni del corpo umano nel contesto dell'intero organismo. Questo è esattamente l'approccio offerto dall'antico concetto cinese di yin-yang. Un medico cinese non considera una malattia di un singolo organo o anche di un sistema di organi - per lui è un malfunzionamento in tutto il corpo.
I medici cinesi distinguono quattro tipi principali di tali disturbi:
1) un eccesso di yang con una mancanza di yin;
2) una mancanza di yang con un eccesso di yin;
3) eccesso di yang e yin allo stesso tempo;
4) mancanza di yang e yin allo stesso tempo.
Inoltre, una stessa persona in alcuni organi può avere un eccesso di yin o yang, che comporta le corrispondenti malattie, processi patologici e in altri - una carenza, manifestata anche sotto forma di malattie.
È possibile curare una persona solo ripristinando l'equilibrio perduto, e questo può essere fatto aggiungendo o rimuovendo yang o yin.
Inoltre, è importante notare che non esiste lo yin assoluto o lo yang assoluto. In ogni fenomeno, entrambi sono necessariamente presenti.
L'uomo è una combinazione di due principi, il loro stretto intreccio e interazione, da cui derivano tutte le caratteristiche della vita, la fisiologia, il carattere, tutti i talenti e le inclinazioni, la forza e la debolezza.
Tutta la medicina cinese, sia scientifica che pratica, tutte le discipline che include: patologia, anatomia, fisiologia, diagnosi clinica e trattamento - tutto è soggetto a questo modello poliedrico, chiamato anche principio di armonia ed equilibrio. Questo principio è particolarmente importante nella medicina preventiva, poiché consente di prevedere e prevenire molte malattie.
La diagnosi delle malattie nella medicina tradizionale cinese si basa su sei linee guida che coprono tutti i processi patologici tipici del corpo umano. Questi principi sono: superficie (biao) e interiore (yi), freddo (han) e calore (zhe), vuoto (hu) e pienezza (shi). La superficie, il calore e la pienezza sono manifestazioni di yang, l'interno, il freddo e il vuoto sono yin.
Ispezione, ascolto, domande e sentimenti sono metodi tradizionali utilizzati nella moderna medicina europea. Allo stesso tempo, questi sono i quattro principali metodi di diagnosi nella medicina tradizionale cinese. Per un medico cinese, queste tecniche forniscono tutte le informazioni necessarie sul paziente.
Queste informazioni sono riassunte ulteriormente sulla base delle stesse otto linee guida.
La regola di base dell'antica terapia cinese è "in caso di malattie, lo yang dovrebbe essere usato per curare lo yin, e in caso di malattie, lo yin dovrebbe essere usato per curare lo yang", "è necessario rafforzare il predominio dell'acqua per sopprimere i benefici dello yang. È necessario migliorare la fonte del fuoco per eliminare la sua soppressione da parte dello yin. "
La diagnosi di un medico cinese può suonare piuttosto strana: "il vuoto dello yin dei reni" o "lo yang del fegato sale verso l'alto". Ma in questa diagnosi è posta l'essenza stessa del trattamento, che di conseguenza mirerà a integrare lo yin dei reni oa ridurre lo yang del fegato, cioè il significato del trattamento è bilanciare lo yin e lo yang, e la forma dell'effetto terapeutico è già nella diagnosi stessa.
Un approccio individuale è una caratteristica importante della medicina cinese, è stato conservato fino ad oggi, il che è importante.
Se una persona debole, sentendosi costantemente affaticata, si ammala improvvisamente di raffreddore, il trattamento del paziente dopo l'eliminazione dei sintomi nella medicina cinese mira ad eliminare la predisposizione al raffreddore.
Nell'antica medicina cinese c'erano una serie di principi in base ai quali veniva eseguito il trattamento.
Inoltre, il principio "il trattamento deve venire dall'opposto" era di grande importanza. Questo principio era coerente con il concetto di yin-yang. Con la malattia yang (pienezza) si supponeva che influenzasse il corpo in modo rilassante, con la malattia yin (vuoto) - eccitante.
Oltre ai concetti di yin - yang nell'antica medicina cinese, c'era un altro principio di trattamento dell'antica medicina orientale: la regola "bu-se". Questo può essere tradotto in russo come "aggiungi - sottrai". "Bu" significa: ricostituire, eccitare, tonificare e "se" - rilasciare, inibire, sedare, dissipare.
Quando una malattia o un processo patologico è associato a una diminuzione della funzione (mancanza di energia nel meridiano), è necessario "bu", che significa aggiungere energia, per fornire un effetto eccitante. Quando la patologia è accompagnata da un aumento della funzionalità (eccesso di energia nel meridiano), è necessario l'effetto "se", che significa togliere energia, per esercitare un effetto inibitorio.
Nella medicina scientifica, questi processi sono indicati come eccitazione e inibizione.
Qualunque sia il metodo di trattamento utilizzato, segue sempre questi principi di base.
L'energia è al centro di qualsiasi attività della vita. L'organismo è un sistema energeticamente aperto che effettua un costante scambio di energia con l'ambiente esterno. Il funzionamento del corpo è strettamente correlato all'energia proveniente dall'esterno.
L'energia può essere pensata come un flusso di particelle cariche. Ci sono interazioni costanti tra il corpo e l'ambiente esterno, tra i singoli organi e sistemi del corpo, c'è un costante scambio di energia. Dal punto di vista dell'antica medicina cinese, ciò è possibile grazie all'esistenza di canali energetici nel corpo attraverso i quali è possibile lo scambio.
L'intero corpo può essere suddiviso in 12 meridiani, o canali (jinglo) posizionati in sequenza, uniti in un'unica struttura. Questi meridiani sono accoppiati, sono orientati simmetricamente rispetto al piano che divide il corpo nelle metà destra e sinistra. Uno di questi rami è funzionalmente più attivo. I meridiani che attraversano tutto il corpo includono i meridiani posteriore e antero-mediano.
Inoltre, un organo o un sistema specifico del corpo corrisponde a ciascun canale-meridiano. Ci sono meridiani di tutti i singoli organi: polmoni, stomaco, cuore, reni, ecc.
L'energia che entra nel corpo dall'esterno circola in un ampio cerchio. Entro 24 ore passa attraverso tutti gli organi. La sequenza di questa circolazione è rigorosamente definita: parte dal meridiano dei polmoni, quindi arriva a intestino crasso, stomaco, milza, pancreas, cuore, intestino tenue, vescica, reni, pericardio, tre parti del corpo, cistifellea, meridiano del fegato. Dopo aver completato un giro completo in 24 ore, l'energia ritorna al meridiano dei polmoni.
È nota la presenza di punti biologicamente attivi (BAP) nel corpo umano. Si trovano sui canali energetici. Questi punti corrono rigorosamente lungo linee che si estendono dalla testa alla punta delle dita delle mani e dei piedi. I canali energetici sono disposti da punto a punto. Ma l'effetto terapeutico non influisce su alcun BAP, ma solo su quelli correlati. I punti relativi rispondono a qualsiasi impatto sul proprio canale energetico in modo organizzato.
Alcuni BAP si trovano non solo su queste linee chiare. Alcuni di loro sono sparsi in tutto il corpo in modo caotico, ma tali BAP sono anche importanti nel trattamento. Questi punti si riferiscono alle strutture energetiche più piccole del corpo.
Sono queste linee BAP che sono conduttori di energie di diversa natura nel corpo. Di conseguenza, sono loro che controllano i vari processi vitali. Infine, permettono di stabilire l'armonia di yin e yang e dei cinque elementi primari all'interno del corpo.
Certo, i meridiani di persone diverse non sono privi di caratteristiche individuali, ma i punti di attività (xue) del meridiano sono gli stessi per tutti e sono associati a determinati oggetti. Il numero di punti xue è canonico, è precisamente definito e verificato da migliaia di anni di pratica.
Xue è il punto di attività del meridiano, quell'area, influenzando la quale è possibile influenzare l'attività di tutta l'energia del meridiano, e quindi, influenzare funzioni specifiche che dipendono dall'energia di questo punto. Agendo sui punti, i medici hanno ottenuto un certo effetto terapeutico.
Per la medicina orientale la salute è, prima di tutto, equilibrio, equilibrio, capacità di mantenerlo e mantenerlo, nonostante l'influenza dell'ambiente esterno, sull'azione degli stimoli. Qualsiasi malattia significa l'impossibilità di tale adattamento. Se l'adattamento è disturbato, le difese del corpo si indeboliscono, le riserve si esauriscono.
Il sistema del corpo umano comprende quattro livelli: il corpo fisico, il sistema meridionale, le emozioni e la psiche. Il livello inferiore è influenzato da quello superiore.
Molto spesso, la malattia ha origine nelle profondità della mente e quindi si realizza già a livello materiale. Allo stesso tempo, qualsiasi malattia del corpo fisico provoca alcuni disturbi a livello della psiche e delle emozioni.
L'armonia è importante in tutto. Se c'è armonia dei livelli superiori, allora sarà anche ai livelli inferiori.
L'integrità dell'intero organismo è il principio più importante della medicina cinese.
Esistono numerosi approcci principali al trattamento delle malattie nella medicina cinese.
1. La cosa principale da trattarecioè, trova la radice della malattia, identifica le cause e la patogenesi. Nella medicina cinese, i trattamenti convenzionali e inversi si distinguono, principali e secondari, veloci e lenti. Questi approcci ti consentono di trovare l'essenza della malattia e curarla.
2. Rafforzare la resistenza del corpo al fine di aumentare la resistenza ai fattori patogeni:maggiore immunità.
3. Ripristina l'equilibriocioè, l'equilibrio tra yin e yang, ridondanza ed esaurimento, ordinando il flusso del qi durante il suo movimento inverso.
4. Sii flessibile nel trattamento:non puoi giudicare la malattia senza conoscere il paziente; è impossibile trattare solo la malattia, ma è necessario trattare il paziente stesso, tenere conto di molti fattori diversi nel trattamento (costituzione, età, sesso, tempo, clima, condizioni geografiche e altre circostanze specifiche di una persona). Per ottenere il miglior risultato, il trattamento deve essere adatto all'individuo.
I principali trattamenti utilizzati nella medicina tradizionale cinese sono:
1) erboristeria, cure con erbe officinali, preparati con materiali vegetali ecocompatibili;
2) agopuntura;
3) moxibustione con sigari di assenzio;
4) salasso in punti biologicamente attivi;
5) Bagni tibetani, composti da cinque tipi di erbe, altamente efficaci nelle malattie del sistema muscolo-scheletrico, della pelle, del sistema nervoso, ecc. Utilizzati anche per prolungare la giovinezza del corpo;
6) ginnastica che migliora la salute wu-shu, qi-gong;
7) scarico e terapia dietetica;
8) Massaggio terapeutico cinese tuina. Differisce in forza e profondità di influenza e si sposa bene con l'agopuntura;
9) gua sha (impatto su alcune zone della pelle con uno speciale raschietto);
10) massaggio ai piedi;
11) banche mediche;
12) additivi biologicamente attivi (integratori alimentari).
Chen Zhongling, famoso studioso e medico cinese della dinastia Qing, propose otto terapie ancora in uso oggi: diaforetica, vomito, lassativa, conciliante, riscaldante, purificante e tonica.
1. Metodo Sweatshop:è l'uso di medicinali pungenti e amari per facilitare la fuoriuscita del sudore attraverso i pori della pelle; questo rimuove il fattore patogeno superficiale, il cosiddetto interno. Il metodo è efficace per il raffreddore.
2. Metodo di pulizia:l'uso di farmaci freddi e rinfrescanti per curare la febbre e l'ipertermia, un trattamento che preserva i liquidi corporei ma rimuove le sostanze velenose e il "fuoco patogeno", aiuta nell'esaurimento dello yin. Il metodo ha effetto antibatterico, antivirale, anti-leptospirosi; migliora l'attività fagocitica dei leucociti, aumenta l'immunità; alcuni farmaci rafforzano anche il cuore, abbassano la pressione sanguigna e agiscono come diuretici.
Questo metodo dovrebbe essere usato con cautela nelle persone con cattive condizioni di salute, con insufficienza di organi incompleti e cavi, perdita di appetito e feci molli.
3. Metodo di riassorbimento:usare farmaci per rimuovere gli accumuli di cibo, rimuovere la congestione ed eliminare varie formazioni nell'addome. Il metodo ha lo scopo di migliorare il sistema digestivo. Efficace per gonfiore, congestione e indurimento del qi (sangue, catarro e cibo).
I seguenti trattamenti sono comunemente usati:
1) eliminazione del cibo non digerito con rimedi gastrici. È usato per gonfiore, vomito, eruttazione, eruttazione acida causati da danni dovuti a eccesso di cibo;
2) riassorbimento di guarnizioni solide e accumuli. È usato per rimuovere formazioni dense di qualsiasi origine nell'addome, vari edemi, epatosplenomegalia e foche nella regione pelvica;
3) miglioramento del movimento del qi e della circolazione sanguigna: viene utilizzato per dolori, edemi dovuti a stasi sanguigna, dolori al petto, algo-menorrea e amenorrea causati da qi e ristagno sanguigno;
4) riassorbimento dell'edema: utilizzato per l'edema causato da disfunzione del qi e mancanza di diuresi, nonché debolezza degli arti inferiori;
5) eliminazione dell'infiammazione: serve per ritenzione di liquidi, gozzo, tubercolosi di ossa e articolazioni, epilessia;
6) riassorbimento dei carbonchi.
4. Metodo rassodante (tonificante):usato per trattare la carenza. La tonificazione, a seconda del tipo di insufficienza, è suddivisa in diversi tipi:
1) rafforzamento del qi: viene utilizzato per insufficienza della milza e dei polmoni, mancanza di respiro e debolezza, scarso appetito e feci molli o prolasso dell'utero e del retto causato da carenza di qi;
2) rafforzamento del sangue: utilizzato per i sintomi associati a insufficienza di sangue, come carnagione giallo pallida, labbra e lingua pallide, vertigini e palpitazioni, mestruazioni scarse nelle donne;
3) rafforzamento dello yin: viene utilizzato per la carenza di yin, perdita di peso da calore come insufficienza, secchezza delle fauci e gola, sensazione di calore nelle palme e piante dei piedi, irritabilità e insonnia, sudorazioni notturne, emissione;
4) yang rinforzante: utilizzato in caso di yang insufficiente, freddezza della parte inferiore del corpo, a partire dalla parte bassa della schiena, debolezza degli arti inferiori, rigor mortis nella regione sotto l'ombelico, minzione frequente, feci molli, avversione al freddo e alle estremità fredde, o impotenza ed eiaculazione precoce.
Al momento, la medicina cinese è di grande interesse per i medici di varie specialità. Sta nuovamente guadagnando una grande importanza nel mondo medico, nella scienza medica moderna, il che spiega molti dei fenomeni.
Dal libro History of Medicine autore E. V. Bachilo
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